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Geschichte

Da die Praxis des Hevajra sehr aufwendig ist, entschied sich Seine Heiligkeit Drikung Kyabgon Thinle Lhundup zunächst (in den Jahren 2009, 2010 und 2016), seinen Schülern in der westlichen Welt die Ermächtigung und Übertragung des Mandalas der Fünfzehn-Gottheiten Nairatmya zu gewähren.

Im August 2018 fand im Milarepa Retreat Zentrum das erste Hevajra Drupchen statt, bei dem die Ermächtigung für das Neun-Gottheiten-Hevajra-Mandala zusammen mit einer siebentägigen Gruppenpraxis (drupchen) gegeben wurde. Im Mai 2019 fand das erste siebentägige Nairatmya-Drubchen statt.

Seine Heiligkeit Drikung Kyabgon Thinle Lhundup leitete erneut ein Hevajra- und Nairatmya-Drupchen in den Jahren 2023 bzw. 2024 und erteilte bei beiden Gelegenheiten die Ermächtigung für diese Mandalas. Ab 2025 wird das Drupchen jährlich im Milarepa Retreat Zentrum während des langen Retreats Seiner Heiligkeit stattfinden.

Marpas Hevajra-Tradition ist bekannt für ihre Kommentare zum Hevajratantra und zum Vajrapanjaratantra, die von Marpa und seinem Schüler Ngok Zhedang Dorjé verfasst wurden, sowie für die Wirksamkeit ihrer wichtigsten Anweisungen, die von Naropa und Maitripa stammen.

Bis vor kurzem wurden diese Kommentare nur selten gelehrt, und einige von ihnen waren sogar jahrhundertelang verschollen. Im 20. und frühen 21. Jahrhundert wurden viele alte Manuskripte in Archiven und Bibliotheken von Lhasa gefunden. In den letzten Jahrzehnten wurden diese Texte wiederveröffentlicht, zum großen Teil dank der Bemühungen Seiner Heiligkeit Drikung Kyabgon Thinle Lhundup.

Obwohl die Überlieferungslinie für die Erläuterung dieser Kommentare in einigen Fällen in der Kagyü-Schule unterbrochen worden war, unternahm Seine Heiligkeit große Anstrengungen, um die Erläuterung und Lesungsüberlieferung von Sakya- und Kagyü-Meistern zu erhalten, darunter vor allem Khenpo Appey.

Im Interesse der Wiederbelebung der Hevajra-Nairatmya-Praxis innerhalb der Drikung-Kagyü-Linie verfasste Seine Heiligkeit einen Kommentar zum Hevajratantra, der Marpas eigenem Kommentar sehr nahe kommt, und fügte ihm Erläuterungen von Ngok Chodor hinzu. Er gab ihm denselben Titel wie Marpas Kommentar, Bumchung Nyima, or Sun [Illuminating] the Shortened Hundred Thousand.

Er gab die Übersetzung dieses Textes in Auftrag, die zwischen 2019 und 2022 von Sonam Spitz realisiert wurde. Seine Heiligkeit lehrte diesen Kommentar im September 2022 im Milarepa Retreat Zentrum und gab dabei auch die Übertragung des vollständigen Wurzel-Tantras und Kommentars.

Es ist zu hoffen, dass es in Zukunft möglich sein wird, Marpas Kommentar zum Vajrapanjara zu übersetzen und dass Seine Heiligkeit dazu Unterweisungen geben kann.

Auf diese Weise wird die erklärende Überlieferungslinie von Marpas Hevajra-Tradition wiederbelebt. Eine gute Kenntnis dieser Texte wird den Praktizierenden der Kagyü-Linie helfen, die Praxis des Hevajra-Systems besser zu verstehen und wie unsere Kagyü-Vorfahren die Früchte ihrer Praxis zu erlangen.

Marpas Tradition des Hevajra umfasst zwei Hauptmandala, das Mandala der Fifteen-Deity Nairatmya und das Nine-Deity Hevajra Mandala. Für beide Praktiken gibt es seit Beginn der Tradition Praxis-Texte (Sadhanas). Marpa verfasste eine berühmte Hevajra-Sadhana, kurz Dojar („Recitation Manual Endowed with Scriptural Quotations“) genannt, die zusammen mit seinen Kommentaren die Grundlage der Tradition bildete. Weitere Praxis-Texte wurden von Ngok Zhedang Dorjé (1078–1154) und von mehreren anderen Kagyü-Meistern im Laufe der Jahrhunderte verfasst (weitere Details siehe Abstammungslinie).

Von 2006 bis 2012 verfasste Seine Heiligkeit Drikung Kyabgon Thinle Lhundup mehrere Texte, die sich auf die Hevajra-Praxis sowohl in Vereinigung (Yabyum) als auch nur mit der männlichen Form (Yabka) beziehen. Um verschiedenen Fähigkeiten gerecht zu werden, verfasste er zwei kurze tägliche Praktiken, eine mittellange für die tägliche Praxis, eine lange für individuelle Retreats und einen sehr umfangreichen Drubchen-Text für die Gruppenpraxis. Diese Texte basieren auf der [Sādhana] mit Schriftzitaten von Lord Marpa und wurden mit Auszügen von Taranatha und Kongtrül Yonten Gyatso ergänzt.

Diese Hevajra-Sadhana wurde im Laufe der Jahre von mehreren Übersetzern überarbeitet. Sie wurde ursprünglich von Carl Djung mit Unterstützung von Sonam Spitz und Michael Essex für das Hevajra-Drupchen 2018 im Milarepa Retreat Zentrum übersetzt. Sie wurde von Senge Drayang, Carl Djung und später zwischen 2020 und 2022 von Cécile Ducher überarbeitet, mit weiterer Unterstützung von Spencer Ames und Daniela König. Für das Drupchen 2023 wurde sie von derselben Gruppe erneut überarbeitet, wobei Drupon Rachel Dodds versifizierte Teile hinzufügte. Die letzten Änderungen wurden 2024 von Cécile Ducher vorgenommen, als ein ungekürzter Handbuchtext der Marngok-Tradition gefunden wurde. So wurde das Torma-Ritual gemäß der MarNgok-Praxis geändert und eine neue Visualisierung für die [Mantra]-Rezitation hinzugefügt. Weitere Änderungen brachten den Text mehr in Einklang mit der ursprünglichen Mar-Ngok-Tradition und der Nairatmya-Sadhana derselben Tradition.

Anmerkung: Es gibt eine weitere Hevajra-Übertragung innerhalb der Drikung-Kagyü-Linie, die vom 1. Chungtsang Rigdzin Chödrak verfasst wurde und als Co-Emergent Hevajra bezeichnet wird. Im Gegensatz zur Mar-Ngok-Neun-Gottheiten-Sadhana, die sich um den 16-armigen Hevajra dreht, befasst sie sich mit dem zweiarmigen einzelnen Hevajra.

Was die Nairatmya-Praxis betrifft, so stützt sie sich wie Hevajra auf die beiden Tantras des Hevajra-Zyklus, das Hevajratantra und das Vajrapanjara, wobei letzteres stärker betont wird. Nairatmya war der Haupt-Yidam von Ngok Chödor (Marpas Schüler), und es heißt, dass er eine Vision von ihr hatte.

Wie Marpa in seinem Kommentar mit dem Titel „Life-Tree of the Ḍākinī Vajrapanjara“ sagt: „Gemäß den Anweisungen der Gurus der Überlieferungslinie ist dieses Hevajratantra die Zusammenfassung der Essenz aller Tantras, und die Siddhis sind besonders nah. Darüber hinaus ist diese Sādhana der Göttin Nairātmyā ihnen noch näher, denn es heißt, dass die Göttinnen erscheinen.“

Die Sādhana, die wir verwenden, hat zwei Hauptversionen:

  • 2006-2022: Eine erste Nairātmyā-Sādhana wurde von Seiner Heiligkeit Drikung Kyabgon Thinle Lhundup – auch bekannt als Chetsang Rinpoche – verfasst: „In Anlehnung an das System der reinen Tradition Marpas wurde diese rituelle Anordnung genau wie Ngog Zhedang Dorjes Rinchen Gyendra zusammengestellt.“ Zu dieser Zeit wurden mehrere Manuskripte der Marngok-Tradition gerade auf Tibetisch veröffentlicht.
  • Die erste Übersetzung der Nairātmyā-Sādhana wurde 2006 von Tara Chöying Lhamo angefertigt. Sie wurde anlässlich des ersten Nairātmyā-Retreats im Januar 2009 in München auf Deutsch und Englisch veröffentlicht. Von 2009 bis 2016 stand Daniela D. König mit Seiner Heiligkeit im Dialog über Korrekturen. So beauftragte Seine Heiligkeit sie im Juni 2017, die Verantwortung für alle Angelegenheiten bezüglich der Nairātmyā-Praxis in Europa zu übernehmen und die Umze für das Drubchen/Retreat zu werden. Im Jahr 2018 wurde die Sādhana von Tara Chöying Lhamo und Daniela D. König überarbeitet.
  • Für das 24-Stunden-Retreat wurde 2018-2019 von Seiner Heiligkeit ein Nairātmyā-Drupchen-Text entwickelt, der auf dieser Sādhana und dem Hevajra-Drupchen-Text basiert. Die Überarbeitungen wurden von Sonam Spitz, Daniela D. König und Carl Djung vorgenommen, die Übersetzung der neuen Teile von Sonam Spitz, Dr. Cécile Ducher und Carl Djung.
  • Für das zweite Hevajra-Drupchen im Jahr 2022 wurden Überarbeitungen vorgenommen, die zu weiteren Überarbeitungen der Nairātmyā-Sādhana führten. Diese wurden von Cécile Ducher mit Unterstützung der anderen Marngok-Komiteemitglieder (Carl Djung, Daniela D. König, Spencer Ames, Westin Harris) durchgeführt.
  • 2023-2024: Ende 2023 unternahm Dr. Cécile Ducher eine neue Überarbeitung der Nairātmyā-Sādhana für eine vollständige Langfassung. Im Laufe der Überarbeitungen tauchten mehrere Fragen auf, die zu der Anweisung Seiner Heiligkeit führten, die Nairātmyā-Sādhana von Ngok Zhedang Dorjé zu übersetzen. Dies führte zu umfangreichen Überarbeitungen des Textes von 2022 und zur Erstellung eines völlig neuen Praxistextes. Diese Änderungen führten auch zu einer umfassenden Überarbeitung des Nairātmyā-Drubchen-Textes.

Die neue Sādhana trägt den Titel Rezitationshandbuch gemäß der mündlichen Überlieferung der klaren Verwirklichung der fünfzehn weiblichen Gottheiten Nairātmyā nach der Ngok-Tradition des Hevajratantra. Er basiert auf dem von Ngok Zhedang Dorje verfassten Text, ergänzt um alles, was er für notwendig erachtete, und wurde unter Rückgriff auf Marpas „Dojar“ zusammengestellt.

Für diejenigen, die weiter gehen möchten, wurden die folgenden Texte verwendet, um diese Version der Nairatmya-Sādhana zu erstellen:

Zur Klärung einiger Punkte wurden weitere Texte herangezogen, darunter die Marpa Dojar, eine weitere frühe Nairātmyā Sādhana von einem Schüler Ngok Zhedang Dorjes namens Jampal, sowie Kongtrüls Nairātmyā Sādhana und sein Nairātmyā Empowerment Ritual.

Es wurde keine Bearbeitung des Textes vorgenommen, um Änderungen so weit wie möglich zu begrenzen. Wie Seine Heiligkeit erklärte: „Für Hevajras Sādhana folgen wir Marpas Dojar, und für Nairātmyās Sādhana folgen wir Ngok Zhedang Dorje.“ Auf diese Weise sind die beiden eng miteinander verbundenen Praktiken sehr klar und lassen keinen Raum für persönliche Interpretationen: Sie spiegeln die Marngok-Praxis von Hevajra und Nairātmyā wider, wie sie im 11. und 12. Jahrhundert von Marpa und seinen engen Schülern überliefert wurde.

Marpa Lotsawa Chokyi Lodrö (1000–1081) war der Begründer der Kagyü-Schule des tibetischen Buddhismus, und als solcher verbreiteten sich seine Lehren und tantrischen Überlieferungen in den meisten Unterlinien der Kagyü-Schule. Obwohl die meisten der heute existierenden Kagyü-Linien von Marpa, Milarepa, Gampopa, seinen Schülern (vor allem dem ersten Karmapa und Pamo Drupa) und den Schülern seiner Schüler (den vier primären und acht sekundären Kagyü-Linien) stammen, wird Marpas Vermächtnis selbst am besten durch das repräsentiert, was er seinem Schüler Ngok Chödor übermittelte. Chödor war ein nicht-klösterlicher Praktizierender und praktizierte weiterhin hauptsächlich Marpas Haupt-Yidams, die im Hevajratantra beschrieben sind, Hevajra und Nairātmyā. Diese Mandalas, die manchmal als „the Seven Mandalas of the Ngoks” bezeichnet werden, wurden über die Jahrhunderte hinweg innerhalb der Ngok-Familienlinie weitergegeben und verbreiteten sich auch in anderen Linien, insbesondere in der Drikung-Linie im 16 Jahrhundert. Im 19. Jahrhundert wurden sie von Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé (1813-1899) im Schatz der Kagyü-Mantras (Kagyü Ngakdzö) zusammengestellt und werden seitdem in diesem Zusammenhang weitergegeben.

Obwohl die Überlieferung der sogenannten Marngok-Tantras ununterbrochen ist, gab es im 19. Jahrhundert nur sehr wenige Praktizierende, die sich tatsächlich damit beschäftigten. Der Wunsch Seiner Heiligkeit Drikung Kyabgon Thinle Lhundup ist es daher, der Praxis dieser Yidams, die eng mit Marpa verbunden sind, wieder einen zentralen Platz einzuräumen.

Es gibt zwei Haupttraditionen, die mit der Praxis der im Hevajra-Zyklus beschriebenen Yidams, Hevajra und Nairātmyā, verbunden sind, nämlich die Sakya-Tradition und die Marpa-Tradition. Diese Website befasst sich hauptsächlich mit der letzteren, die auch als Kagyü-Tradition oder hier genauer gesagt als Mar-ngok-Tradition bezeichnet wird.

Hevajra war die Hauptpraxisgottheit von Marpa, und Nairatmya war die seines Schülers Ngok Chödor. Die beiden blieben bis zur Mitte des 15. Jahrhunderts zentral in der Ngok-Familie, wurden jedoch in den anderen Kagyü-Linien weniger betont, die den Schwerpunkt auf die Praxis von Chakrasamvara und Vajravarahi legten.

S. H. Drikung Kyabgon Thinle Lhundup verfasste zwischen 2006 und 2011 Praktiken zu Hevajra (Yabka und Yabyum) und Nairatmya (Yumka), wobei er sich weitgehend auf die von Marpa verfassten Texte stützte. Später überarbeitete er diese Texte auf der Grundlage eines alten Manuskripts aus der Marngok-Tradition, das zu Beginn des 21. Jahrhunderts im Kloster Drepung und an anderen Orten in Zentraltibet wieder aufgetaucht war.

Frühere Kagyü-Meister, die eine wichtige Rolle bei der Verbreitung dieser Praktiken spielten, waren der Dritte Karmapa Rangjung Dorjé (1284–1339), Gö Lotsawa Zhönnu Pal (1392–1481), der vierte Shamar Chödrak Yeshé (1453–1524), Taranatha (1575–1634), der achte Situpa (1700–1774), Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé (1813–1899) und große Drikung-Meister wie der erste Chetsang (1590–1654) und der erste Chungtsang (1595–1659) usw.

Ein kurzer Überblick:

Die Wiederbelebung der fast ausgestorbenen Überlieferungen der Mar-Luk-Hevajra/Nairatmya-Praktiken


 

Marpa Lotsawa (1000–1081) hatte vier Hauptschüler. Einer von ihnen, Milarepa, strahlte wie die Sonne über dem Himalaya und weit darüber hinaus. Das war Milarepa (1028–1111), der Herzenssohn, der den größten Teil dessen weitergab, was heute als Kagyü-Tradition bekannt ist. Ein weiterer Schüler, Ngok Chödor (1023–1090), hinterließ ebenfalls ein bleibendes Vermächtnis. Man sagte ihm nach, er neige dazu, „harmonisch fließende und reichhaltige Erklärungen zu geben, wie Perlen einer Halskette“.

Ngok Chödor führte fort, was Marpa begonnen hatte: eine Familienlinie. Marpa und Dagmema hatten einen Sohn namens Marpa Dodé, der dazu bestimmt war, der Hauptnachfolger von Marpas Linie zu werden, aber Hindernisse verhinderten dies. Als Ngok Chödor später einen Sohn bekam, nannte er ihn Ngok Dodé (1078–1154), der auch unter seinem Einweihungsnamen Ngok Zhedang Dorje bekannt ist.

Naropa sagte Marpa, dass seine Schüler sieben Generationen lang besonders gesegnet sein würden, und dies wird allgemein als Bezugnahme auf die Nachkommen von Ngok Chödor angesehen. Die Zählung von sieben begann mit Chödors Sohn Ngok Dodé und setzte sich mit späteren Inhabern des Ngok-Sitzes fort, der in Zentraltibet Treuzhing genannt wird. Der siebte der Ngok-Meister war Ngok Jangchub Pal (1360–1446).

Im Allgemeinen werden die tantrischen Lehren Marpas in zwei Strömungen unterteilt, die als „Strom der Erklärung” oder „Linie der Erklärung” (bshad rgyun oder bshad brgyud) und als „Strom (oder Linie) der Praxis” (sgrub brgyud) bezeichnet werden. Ersterer bezieht sich auf die Überlieferung, die Ngok Chödor erhalten hat. Trotz seines Namens befasst er sich sehr stark mit tantrischer Praxis, enthält aber auch einen großen Anteil tantrischer Exegese mit einer beträchtlichen Menge formaler Lehren über die Theorie, rituelle Details und Symbolik der Tantras. Die „Linie der Praxis“, die insbesondere von Milarepa weitergegeben wurde, befasste sich weniger mit Kommentaren zu Tantras, sondern vielmehr mit den genauen Einzelheiten der Umsetzung der wichtigsten Anweisungen, die Marpa aus Indien mitgebracht hatte. Obwohl die beiden Linien recht unterschiedlich erscheinen mögen, sind alle Lehren Marpas durch die Wirksamkeit seiner wichtigsten Anweisungen geprägt, und dies verkörperte schließlich die Kagyü-Linie im Allgemeinen.

Die Ngok-Familie ist dafür bekannt, dass sie in erster Linie die von Marpa stammende „erklärende Linie“ verbreitet hat. Sie hielt insbesondere an den „Sieben Mandalas von Ngok“ fest, d. h. den sieben Mandalas, die für Marpa und die Kagyü-Linie von zentraler Bedeutung sind. Zwei dieser Gottheiten waren Hevajra und Nairatmya. Diese stehen im Mittelpunkt der heutigen Wiederbelebung durch Seine Heiligkeit Drikung Kyabgon Thinle Lhundup.

Der Grund für das Interesse Seiner Heiligkeit Drikung Kyabgon an dieser Linie geht auf das 15. und frühe 16. Jahrhundert zurück. Der letzte bedeutende Ngok-Meister, Ngok Jangchub Pal, gab die Übertragung des Hevajra-Zyklus an viele Linienhalter weiter, darunter Gö Lotsawa Zhonnu Pal und Lochen Sönam Gyatso, die sie später an den 4. Shamar weitergaben. Der 4. Shamar war ein sehr mächtiger Karma-Kagyü-Meister des späten 15. Jahrhunderts. Er verfasste viele Texte über den Hevajra-Zyklus und verbreitete auch weiterhin die Hevajra-Praxis. Es war insbesondere einer seiner Schüler, der Abt seines Klosters Yangpachen, der Hevajra an Drikung Rinchen Püntsok weitergab, woraufhin die Praxis innerhalb der Drikung-Linie fortgesetzt wurde.

Im frühen 17. Jahrhundert gab es in Zentraltibet viele politische Spannungen. Zwei starke Parteien standen sich gegenüber, um die Macht über Tibet zu erlangen. Die eine Gruppe, unterstützt von mongolischen Truppen, wurde von einer Gruppe von Menschen mit Gelukpa-Hintergrund angeführt, an deren Spitze der 5. Dalai Lama stand. Die andere, angeführt vom mächtigen König von Tsang, Tseten Dorjé, stand eher in Verbindung mit dem Karma-Kagyü-Orden.

Im Jahr 1642 besiegten der Dalai Lama und Gushri Khan ihren Gegner und die Herrschaft des Ganden Podrang über Tibet wurde etabliert. Dabei wurden viele Klöster und Bibliotheken beschlagnahmt und zahlreiche Texte aus verschiedenen Traditionen konfisziert und weggeschlossen. Ein buddhistischer Meister schätzte Mitte der 1980er Jahre, dass „ein Viertel des buddhistischen Erbes in Tibet zu dieser Zeit verloren ging“. Unzählige Bände mit Texten aus verschiedenen Traditionen des tibetischen Buddhismus wurden in einer Bibliothek des Klosters Drepung versteckt, in Gewölben verborgen und für Jahrhunderte vergessen. Ironischerweise ermöglichte diese Versteckung von Zehntausenden von Bänden ihre Erhaltung während der Zerstörungen, die im 18. Jahrhundert in Tibet stattfanden, oder während der Kulturrevolution in den 1960er Jahren.

Die Bibliothek des Klosters Drepung wurde in den 1990er Jahren eröffnet, und seitdem tauchen immer wieder verloren geglaubte Bände wieder auf.

So wie Samaya das Lebenselixier der Praxis ist, sind die Übertragungslinien die Adern, durch die dieses Lebenselixier bis zum heutigen Tag fließt. Damit dies geschehen kann, müssen die Adern der Linie ununterbrochen sein. Viele Linien haben im Laufe der Zeit ihr Lebenselixier verloren, teils weil nicht genügend Wesen durch die Ausübung einer bestimmten Meditation Erleuchtung erlangten, oder auch durch Unterbrechungen in der Kontinuität des Samaya. Bestimmte Meditationen existieren noch immer als Texte ohne Überlieferungslinie, aber in vielerlei Hinsicht sind diese Texte nutzlos, da es keine lebenden Meister gibt, die die ununterbrochene Überlieferungslinie der Segnungen und Erklärungen weitergeben können.

Jamgön Kongtrul Lodrö Thayé (1813–1899) wollte sicherstellen, dass möglichst viele dieser noch immer lebendigen Überlieferungslinien und Übertragungen bestimmter Meditationen für die kommenden Jahrhunderte erhalten bleiben. Er und eine Gruppe außergewöhnlicher Meister arbeiteten zu diesem Zweck zusammen. Lodrö Thayé sammelte und kompilierte seine Fünf Schatzkammern (mdzod lnga), darunter die Kagyu Ngakdzöd („The Treasury of Kagyu Mantras“) und die Damngak Dzö („The Treasury of Precious Instructions“, übermittelt von Seiner Heiligkeit dem Drikung Kyabgön im Jahr 2024). Im Kagyü Ngakdzö sind die meisten Überlieferungen Marpas erhalten geblieben.

Lodrö Thaye hatte die sieben Mandalas der Ngoks vom 6. Tralep Tulku, Yeshé Nyima, erhalten und bewahrte so das schlagende Herz der Kagyü-Tantras, die Marpa Lotsawa so sehr schätzte. Er nahm in den Kagyü Ngakdzö die Übertragung für 13 höchste Yoga-Tantras auf, mit 25 Ermächtigungen und Autorisierungen für die Praktiken aller Tantras, die von Marpa stammen, sowie einigen anderen. Die Sammlung umfasst sechs Bände und enthält viele Praxis-Handbücher zu diesen Tantras.

Als Lodrö Thayé das „Verbleibende“ der lebendigen Kagyü-Übertragungen des Neun-Gottheiten-Hevajra-Mandala sammelte, stellte er eine kurze Sadhana mit dem Titel „Drenpa Chikpa“ (dran pa gcig pa) zusammen. Darin schreibt er:

Nachdem ich mich [vor Hevajra] niedergeworfen habe, werde ich die Worte für die tägliche Praxis erklären. Für diejenigen unter euch, die es wünschen, hier ist die tägliche Praxis des Yogis des glorreichen Hevajra. Für diejenigen, die nicht in der Lage sind, sich durch die tägliche ausführliche Praxis zu reinigen, lautet die Methode wie folgt: Die drei Stufen 1) Erzeugung [der Gottheit], 2) Rezitation [des Mantras] und 3) Vollendung [der Auflösung] beseitigen die Anhaftung an die drei Aspekte von Körper, Sprache und Geist. […]

„Da ich befürchte, dass mein Geist ein zu kleines Gefäß ist [um diese Meditation aufzunehmen], ist es besser, wenn dieser einzigartige Strom [der Übertragung] in den Raum hinausströmt. […] Es ist dem Verdienst von Chogtrul Rinpoche [Karma Ratna] zu verdanken, dass dieses außergewöhnliche Meisterwerk innerhalb der Praxislinie vollendet wurde. Dieses Werk wurde aus der Sadhana mit dem Titel „Die vier Aspekte des Vajra“ des großen Ngoktön Zhedang Dorjé zusammengestellt, wobei die Worte des 4. Shamarpa als maßgeblich herangezogen wurden. [Diese Worte] wurden nicht durch meine eigenen Erfindungen verändert. Dieser Text wurde im Palpung Retreat Center [d. h. Tsadra Rinchen Drak] verfasst.

Gemäß den Studien von H. H. des 37. Drikung Kyabgön, schrieb Lodrö Thayé auch in seinen Notizen im Damngak Dzö, dass „eine große Menge an Texten“ in der Bibliothek des Klosters Drepung versteckt sei und dass sich in dieser Sammlung weitere wichtige Kommentare zur „umfassenden“ Praxis von Hevajra befinden würden.

Damit eine Übertragung von Hevajra oder eine andere Übertragung vollständig ist, sind drei Dinge erforderlich:

  • Die Ermächtigung [WANG] in das Tantra selbst. Diese ist im Kagyü Ngakdzö bewahrt.
  • Die Anweisungen [TRI] zum Verständnis des Tantras durch das Studium von Kommentaren zum Tantra, die von früheren Meistern der Linie verfasst wurden (die „Linie der Exegese“), sowie wichtige Anweisungen zur Praxis, wie sie über Generationen weitergegeben wurden und noch heute praktiziert werden (die „Linie der Praxis“).
  • Die Leseübertragung [LUNG] all dessen, sei es der Praxistext, der Kommentar oder die Schlüsselanweisungen.

Dank der Bemühungen von Lodrö Thayé und der Linie der Meister, die ihm vorausgingen und ihm folgten, sind die Ermächtigungen von Hevajra auch heute noch verfügbar, ebenso wie viele Anweisungen und Leseübertragungen.

Was die Anweisungen betrifft, so waren diese im Laufe der Jahrhunderte in der Kagyü-Linie sehr selten geworden. Ein wichtiger Teil der Wiederbelebung von Marpas Hevajra-Praktiken im 20. Jahrhundert war daher möglich, weil Seine Heiligkeit der Drikung Kyabgön Anweisungen innerhalb der Sakya-Linie erhielt, insbesondere von Dezhung Rinpoche (1906-1987) und Khenpo Appey (1927-2010), die sich selbst um die Wiederbelebung der Hevajra-Übertragungen innerhalb der Sakya bemüht hatten. Bei der Einweihung der Internationalen Buddhistischen Akademie in Kathmandu im Jahr 2001 gab Khenpo Appey Rinpoche beispielsweise große Hevajra-Unterweisungen. Unter den vielen anwesenden prominenten Meistern befand sich auch S. H. Drikung Kyabgon Thinle Lhundup, der die Übertragung des Hevajratantra und seiner Kommentare erhielt.

Einige Zeit nachdem Seine Heiligkeit eine dreijährige Klausur (1979-1982) mit Chakrasamvara als Schwerpunkt absolviert hatte, beschloss er, Marpas Tradition wiederzubeleben, allen voran Hevajra. In den 1990er Jahren erhielt Seine Heiligkeit von einem Mann aus Osttibet, der lange Zeit in den Archiven des Potala gearbeitet hatte, einen bisher unbekannten Text von Marpa über das Hevajratantra. Dieser Mann hatte die Bedeutung des Werks sofort erkannt und eine handschriftliche Kopie angefertigt.

Einige Jahre später wurden unzählige Bände mit Texten aus verschiedenen Linien des tibetischen Buddhismus, die in den Gewölben des Nechu Lhakang im Kloster Drepung aufbewahrt worden waren, entdeckt. Um 1999 wurde ein Katalog über den Inhalt der Bibliotheken des Klosters Drepung erstellt. Einige schätzen, dass es sich um etwa 30.000 Bände handelte. Darunter befanden sich etwa 40 Kisten (oder Bände) mit Drikung-Texten. Gochog Rinpoche gab diese Information an S. H. Drikung Kyabgon Thinle Lhundup weiter und beschrieb den genauen Aufbewahrungsort der Texte.

Kurz darauf wurde auf Wunsch Seiner Heiligkeit ein Mann namens Mulam beauftragt, einen Kommentar zum Hevajratantra von Gyalwa Kunga Rinchen (1475–1527) von Hand zu kopieren und ihn Chetsang Rinpoche zu übergeben. Später, in den frühen 2000er Jahren, bat Chetsang Rinpoche Nubpa Rinpoche um alle anderen Texte. Durch viele entschlossene Bestrebungen und unermüdliche Anstrengungen über einen Zeitraum von mehreren Jahren kopierten Nubpa Rinpoche und etwa sechs weitere Personen die Texte in kleinen Abschnitten.

Später sammelten Dr. Klaus-Dieter Mathes (damals verbunden mit der Universität Hamburg) und andere die vielen einzelnen Fotokopien auf Mikrofilmen. Dies wurde um 2004 abgeschlossen. Einer dieser Original-Mikrofilme mit allen gesammelten Bänden befindet sich heute an der Universität Berlin.

Im Jahr 2004 fand S. H. Drikung Kyabgon Thinle Lhundup heraus, dass ein Kagyü-Lama (möglicherweise Karma Kagyü aus Lhasa) ebenfalls mehrere Bände über die Vorfahren der Kagyü-Schule, seien es die indischen Meister oder Marpa, in der „Bri gung bka’ brgyud chos mdzod chen mo” (151 Bände) veröffentlicht hatte . Die Herkunft dieser Sammlung ist unklar. Ein großer Teil scheint aus Drepung zu stammen, andere aus Potala und wieder andere aus unbekannten Orten. Diese Texte sollen persönliche Notizen von Marpa und seinen Schülern enthalten.

Chetsang Rinpoche nutzte all diese Quellen, um eine dreibändige Sammlung von Marpas Texten mit insgesamt etwa 1.900 Seiten zusammenzustellen, darunter einen speziellen Kommentar zu Hevajra. Alle diese Texte wurden über die Songtsen Library veröffentlicht.

Parallel dazu veröffentlichte das Paltsek Preservation Center Reproduktionen der Manuskripte sowie computerisierte Kopien der in Drepung gefundenen Texte. Ein zweibändiger Katalog des Bestands der Bibliotheken des Klosters Drepung wurde 2004 veröffentlicht. Eine zehnbändige Sammlung von Ngok-Manuskripten wurde 2007 veröffentlicht und 2011 um eine 34-bändige Buchsammlung erweitert, die diese Manuskripte sowie viele andere Texte von Marpa und Ngok-Meistern enthält, von denen viele zuerst in der großen Drikung-Sammlung und in dem von Seiner Heiligkeit zusammengestellten dreibändigen Marpa Sungbum aufbewahrt wurden.

Im Laufe der Jahre hat das Mar-ngok-Komitee begonnen, sich mit diesen Texten zu befassen, und beabsichtigt, viele davon weiter zu studieren und zu übersetzen, um den Wunsch Seiner Heiligkeit zu erfüllen, „Marpa wieder an seinen rechtmäßigen Ehrenplatz zu setzen“.

Viele Texte, die in dieser Sammlung erhalten sind, enthalten Praxis-Handbücher zu den Mandalas der fünfzehn Gottheiten Hevajra und Nairatmya, die als Grundlage für die Wiederherstellung von Praxistexten innerhalb der Marpa-Tradition gedient haben. In den Jahren 2007 bis 2009 stellte Seine Heiligkeit Sadhana-Texte über das Mandala der fünfzehn Gottheiten Nairatmya zusammen, und in den Jahren 2005 bis 2012 stellte er Sadhana-Texte über das Mandala der neun Gottheiten Hevajra zusammen. Die Hevajra-Texte wurden in einem einzigen Band mit acht Titeln und insgesamt 521 Seiten zusammengestellt. Seine Heiligkeit Drikung Kyabgon Thinle Lhundup erhielt die Leseübertragung (lung) für diese Texte von einem Karma-Kagyü-Meister namens Sherab Gyaltsen Rinpoché, der sie selbst von Dilgo Khyentse Rinpoche erhalten hatte.

Im Jahr 2004 absolvierte S.H. Drikung Kyabgon Thinle Lhundup ein sechsmonatiges Retreat zu Hevajra am heiligen Ort Lapchi (Nepal). Im Jahr 2006 gab er etwa 40 Khenpos, Rinpoches, Tulkus und Drupöns in Jangchubling, dem Hauptkloster der Drikung-Kagyü-Linie im Exil in Dehra Dun, Indien, Unterweisungen zum Hevajratantra. In diesem Jahr begaben sich zwei Rinpoches in eine sechsmonatige Klausur zur Praxis des Neun-Gottheiten-Hevajra der Marpa-Tradition. Ebenfalls im Jahr 2007 wurde die Praxis der Fünfzehn-Gottheiten-Nairatmya in kurzen Klausuren durchgeführt. Später wurde die Nairatmya-Ermächtigung sowohl in Deutschland als auch in den USA in den Jahren 2009 und 2010 erteilt. Auf diese Weise wurde ein neuer Zyklus der Hevajra- und Nairatmya-Lehren und -Praktiken eingeleitet.

Auf diese Weise führte Seine Heiligkeit die Hevajra/Nairatmya-Praktiken als Kyerim-Praktiken innerhalb der Kagyü-Schule und die Rolle der Marngok-Tradition darin wieder ein. Am 26. Februar 2018 verkündete S. H. Drikung Kyabgon Thinle Lhundup:

Die Naropa-Tradition von Hevajra war Marpa Lotsas Haupt-Yidam und Marpa Kagyus wichtigste Praxislinie. Seine Heiligkeit möchte Marpas wichtige Linie wiederbeleben, da sie gefährdet und vom Aussterben bedroht ist. Um diese wichtige Lehre umzusetzen, haben wir eine Mar-Ngok-Website eingerichtet. Diese Website wurde von Carl Djung und Jette Aarestrup Mortensen autorisiert. Weitere Informationen finden Sie unter: http://www.mar-ngok.org

Der folgende Text stammt aus der Biografie Seiner Heiligkeit Drikung Kyabgon Thinle Lhundup, From the Heart of Tibet (Shambhala, 2011), Seiten 279-280:

Die tantrische Praxis besteht aus zwei Stufen, der Erzeugungsstufe und der Vollendungsstufe. Der Prozess der Erzeugung (kyerim) umfasst Visualisierungen und Rezitationen, während die Vollendungsphase (dzogrim) die Arbeit mit subtilen Energien und den Pfad des Mahamudra umfasst. Heute stützt sich die Kagyüpa hauptsächlich auf das Chakrasamvara-Tantra für die Erzeugungsphase und die Sechs Yogas von Naropa für die Vollendungsphase, obwohl der Prozess der Erzeugung ursprünglich auf dem Hevajra-Tantra basierte. Man kann natürlich jedes Tantra des Höchsten Yoga verwenden, aber wenn man die Kraft der Geschichte berücksichtigt, geht die Überlieferung auf Marpa zurück, der das Hevajra-Tantra für die Erzeugungsphase lehrte. Rinpoche hat es sich daher zur Aufgabe gemacht, diese ursprüngliche Tradition wiederzubeleben und in allen Drikung-Klöstern wieder einzuführen. Im Laufe seiner Studien hat er weitere bemerkenswerte Kommentare entdeckt, die er derzeit untersucht und überarbeitet. Er erhielt einen bisher unbekannten Text von Marpa über das Hevajra-Tantra von einem Mann aus Osttibet, der lange Zeit in den Archiven des Potala gearbeitet hatte, wo zahlreiche Werke einfach durcheinander lagen, aber zumindest erhalten geblieben waren. Er entdeckte das unbekannte Werk von Marpa unter ihnen und erkannte sofort dessen Bedeutung. Da er aber nichts aus dem Potala mitnehmen durfte, kopierte er den Text sorgfältig und fügte seine Kopie einer Sammlung von Taklung-Kagyü-Texten hinzu. Rinpoche hatte Zugang zu dieser Sammlung und damit auch zu der Kopie von Marpas Text, da er die derzeit schwache Taklung-Kagyü-Linie aktiv unterstützt und persönlich die Ausbildung des jungen Taklung Shabdrung in Dehra Dun überwacht. Er hat dieses bisher unbekannte Werk, das einzigartige Lehren von Marpa enthält, sorgfältig überarbeitet und in einer Sonderausgabe veröffentlicht, die den Grundtext, Marpas Kommentar und Rinpoches eigene Anmerkungen mit seinen Erläuterungen zu Konzepten enthält, die Marpa ungeklärt gelassen hat oder die schwer zu interpretieren sind. Darüber hinaus werden Marpas gesammelte Werke derzeit von vier Mönchen in der Songtsen-Bibliothek herausgegeben. Dank der Bemühungen von S. H. Drikung Kyabgon Thinle Lhundup wird Marpa wieder an seinen rechtmäßigen Ehrenplatz in der Überlieferungslinie zurückgebracht.

Die hier erwähnten Texte sind heute leicht erhältlich::

  • Marpas Kommentar zum Hevajratantra,Sun [Illuminating] the Shortened Hundred Thousand (Bumchung Nyima), wurde von Sonam Spitz übersetzt und 2021 von Seiner Heiligkeit im Milarepa Retreat Zentrum gelehrt.
  • Die dreibändige Ausgabe von Marpas gesammelten Werken wurde ursprünglich von der Songtsen Library veröffentlicht und später mehrmals von der Songtsen Library und anderen Institutionen neu aufgelegt, siehe zum Beispiel diese Ausgabe aus Lhasa, die 2009 veröffentlicht wurde.

Seit Februar 2016, als Seine Heiligkeit in Jangchubling, Dehra Dun, die Große Hevajra-Ermächtigung gab, findet weltweit eine weltweite Aktivität rund um Marpas Tradition des Hevajra-Zyklus statt.

Das Milarepa Retreat Zentrum, der Hauptsitz der Drikung-Linie in Europa, veranstaltet jedes Jahr Drubchens für Hevajra und Nairatmya aus der Marngok-Tradition. Das erste Hevajra-Drupchen fand 2018 statt, das erste Nairatmya-Drupchen 2019. Nach einer Pause während der Corona-Pandemie wurde 2023 ein zweites Hevajra-Drupchen und 2024 ein Nairatmya-Drupchen abgehalten. Während all dieser Veranstaltungen gab Seine Heiligkeit Chetsang Rinpoche die Ermächtigungen für diese Gottheiten und nahm an den meisten Sitzungen teil. Ab 2025 wird das Milerepa Zentrum weiterhin alle zwei Jahre ein Drupchen zu Hevajra und Nairatmya veranstalten, beginnend am 23. bis 20. August 2025.

Das Obige wurde von Carl Djung zwischen Januar und Juni 2017 zusammengestellt. Jeffrey Rosenfeld hat den Text im Juni 2017 sprachlich überarbeitet. Im Dezember 2024 wurde er von Cécile Ducher überarbeitet.

Abstammungsbaum

All/
Drikung Kagyu Lineage/
Founding/
Karma Kagyu Lineage/
Ngok Lineage/

No. 1
Vajradhara

དམིགས་མྱེད་སིང་རྱེའི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྱེ་འཆང་།
ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྱེ་འཆང་ཆྱེན་པྡོའི་ཞལ་དུミ

Dorje Chang, die Verkörperung des unvorstellbaren Mitgefühls [ein Mitgefühl, das für alle Wesen entsteht, die noch an weltliche Belange und Hindernisse gebunden sind].

No. 2
Jñānaḍākinī

གསང་སྔགས་མཛོད་འཆང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །
Secret Mantra holder Jñānaḍākinī

Die mit menschlichen Knochenornamenten aus Uddiyana ausgestattete Ḍākinī hielt die Hevajra-Tummo-Linie aufrecht, übertrug die Mutterlinie und gab sie an die Kagyü-Linie weiter. Von den vier Strömungen (bka’ babs bzhi) wurde die vierte von Dakini Kalpabhadrī (mKha gro bsKal pa bzang mo) weitergegeben und umfasst das Hevajratantra und die Praxis des Tummo.

No. 3
Vajragarbha

རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞབས། །
Vajragarbha, son of the Victorious.

Auf der Sambhogakaya-Ebene wurde das Hevajratantra vom Bhagavan an den „Sohn des Siegers“ Vajragarbha weitergegeben. Auf der Nirmanakaya-Ebene war der Mahasiddha Vajragarbha, mit mehreren Texten im tibetischen Kangyur, ein Träger der Hevajra-Linie.

Vajragarbha (tib.: Dorjé Nyingpo) war ein Bodhisattva, der die Dzogchen-Lehren zusammenstellte, die Buddha Samantabhadra in Akanishtha gegeben hatte. Er gilt als eine der früheren Inkarnationen von Tertön Sogyal. Der wichtigste Gesprächspartner der Buddha-Gefolgschaft in vielen Yoginītantras wird ebenfalls Vajragarbha genannt.

No. 4
Saraha

འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་སྤྱི་མེས་ས་ར་ཧ། །

Siddha Saraha, Noble Land’s forefather

Saraha, der Sohn einer Dakini, wurde im Osten Indiens in Roli geboren. Tagsüber befolgte er die Gesetze der Brahmanen, nachts erhielt er von buddhistischen Meistern Unterweisungen in den tantrischen Mysterien. Saraha nahm sich dann ein 15-jähriges Mädchen zur Gefährtin und zog in ein fernes Land, wo er in Abgeschiedenheit seine Sadhana praktizierte. Die Lehre, die sie ihm gab, war für Saraha von entscheidender Bedeutung: „Die reinste Einsamkeit ist die, die es dir ermöglicht, den Vorurteilen und Voreingenommenheiten, den Etiketten und Konzepten eines engen, unflexiblen Geistes zu entkommen.“ Er hörte aufmerksam zu und begann, sich ganz darauf zu konzentrieren, seinen Geist von konzeptuellen Gedanken und dem Glauben an die Substanz der objektiven Realität zu befreien. Mit der Zeit erlangte er die höchste Verwirklichung des Mahamudra und verbrachte den Rest seines Lebens im Dienst an anderen. Nach seinem Tod stiegen Saraha und seine Gefährtin in die Glückseligkeit des Paradieses der Dakinis auf.

No. 5
Nāgārjuna

མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གཏེར་འབྱུང་ཀླུ་གྲུབ་ཞབས།
Nāgārjuna, Source of the Treasure of Sutras and Tantras.

Für die Übertragung der Hevajra-Praxis gibt es die „Sadhana-/Ermächtigungstransmission“ und Lehren zum Hevajratantra. Dieses Tantra soll traditionell im 2. Jahrhundert in einer geheimen Höhle in Oḍḍiyāna von Vajraḍākinī an Nāgārjuna übergeben und so in die Menschenwelt gebracht worden sein, um sich in dem Gebiet zu verbreiten, das wir heute als Indien kennen.

Hier wird Nāgārjuna für seine Weitergabe der Sadhana-/Ermächtigungsübertragung angerufen.

Einige sagen, dass es zwei Nāgārjunas gibt, die mit der Sutra-Tradition und der Tantra-Tradition in Verbindung stehen. Andere sagen, dass Nagarjuna 600 bis 800 Jahre gelebt habe. Einige Quellen sagen, er sei 482 n. Chr. geboren, andere 212 n. Chr. Nach den Mahāyāna-Schriften wurde Nāgārjuna 1200 Jahre nach Buddhas Parinirvana geboren (483/400 v. Chr. +1200, was etwa 717-800 n. Chr. entspricht).

No. 6
Āryadeva

རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཨཱརྻ་དེ་བ་དང་། །
Āryadeva, The source of Awareness

Āryadeva (3. Jahrhundert n. Chr.) war ein Schüler von Nāgārjuna und Verfasser mehrerer wichtiger buddhistischer Texte des Mahāyāna Madhyamaka. Er ist auch bekannt als Kanadeva, der 15. Patriarch im Chan-Buddhismus, und als „Bodhisattva Deva” in Sri Lanka. Eine Quelle gibt beides wie oben an: „Auch bekannt als Kanadeva. Ein Gelehrter der Madhyamika-Schule in Südindien im dritten Jahrhundert und Nachfolger von Nāgārjuna.” Dieselbe Quelle datiert ihn sogar noch früher: „(2. Jahrhundert): Einer der „siebzehn großen Panditas” des alten Indiens und wichtigster Schüler von Nāgārjuna.”

No. 7
Chandrakīrti

ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

Chandrakīrti: at your feet we pray!

Die Quellen über die Nachfolger von Nagarjuna geben unterschiedliche Orte und Zeitpunkte in der Geschichte für Chandrakīrti an. Eine Quelle datiert ihn auf das 6., vielleicht sogar 7. Jahrhundert. Einige sagen, dass Chandrakīrtis Bemühungen um die Reinigung und Reform der buddhistischen Sangha dazu beigetragen haben, den Weg für die Versuche von Harsha (606-647) zu ebnen, sozusagen ein zweiter Ashoka zu werden, der den buddhistischen Dharma per Gesetz durchsetzte. Einige ordnen ihn der Gupta-Ära (320-ca. 535) zu.
Chandrakīrti ist der nächste große Vertreter des Madhyamaka-Systems. Er wurde Abt von Nalanda. Chandrakirti wurde von Dharmapala (635 n. Chr.) und dann für kurze Zeit von Jayadeva beerbt. Jayadevas Schüler war Shantideva, der berühmteste Schriftsteller des Madhamika-Systems nach Chandrakirti.

No. 8
Mātaṅgī

རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མ་ཏངྒི་པ་དང་། །
Mātaṅgī, powerful lord of yogis

War Mātaṅgī ein männlicher Yogi oder eine weibliche Yogini? Das scheint nicht ganz klar zu sein. Einige bezeichnen sie als die Dakini namens Matongha. Auf jeden Fall deutet das Gebet der Überlieferungslinie darauf hin, dass sowohl die Hevajra-Sadhana als auch die Ermächtigungsrituale über Mātaṅgī an Tilopa weitergegeben wurden.

Mātaṅgī gilt als eine der sieben spirituellen Erben Nagarjunas. Diese Liste umfasst 1) Sakyamitra, 2) Nagabodhi, 3) Aryadeva, 4) Matangi (ma tang ki), 5) Buddhapalita, 6) Bhavaviveka und 7) Ashvagosha.

Laut Padma Karpos Biografie traf Tilopa Nagarjunas weibliche Schülerin Matangi, als er versuchte, Nagarjuna wiederzufinden, und dabei feststellte, dass Nagarjuna bereits verstorben war.

Außerdem heißt es: „Tilopa erhielt von Matangi die Guhyasamaja-Lehren über den illusorischen Körper, von Lalapa die Mahamudra- und Chakrasamvara-Lehren über das klare Licht, von Dakini Samantabhadri die Hevajra-Lehren über Tummo und von Nagpopa die Chakrasamvara-Lehren, bevor er von Matangi angewiesen wurde, als Sesamölhersteller und Diener einer Prostituierten namens Dharima zu arbeiten.“

In einigen Biografien heißt es: „Sri Matangi gab Tilopa die Lehren über die Auferstehung des toten Körpers weiter (anderen Quellen zufolge war es die Dakini Matongha). Es war Matangi, die Tilopa riet, in einem Bordell in Bengalen für eine Prostituierte namens Dharima als ihr Aufseher und Türsteher zu arbeiten.“ „Nachts half er der Prostituierten, indem er Männer hinein- und hinausbegleitete; tagsüber verdiente er seinen Lebensunterhalt damit, Sesamsamen zu schlagen und zu mahlen.“

Eine andere Quelle beschreibt: „Tilopa verstand die gemeinsamen und höchsten Punkte aller Anweisungen, die er erhalten hatte, vollkommen und beherrschte sie vollständig, aber Guru Matangi (laut Thrangu Rinpoche die Dakini namens Kalpa Zangmo) erlaubte ihm nicht, in die Tat umzusetzen. Als er das Wunder vollbrachte, das Bewusstsein eines Fisches in den Weltraum zu übertragen, wusste sein Lehrer, dass er die Siddhis erlangt hatte, und ließ ihn gehen, wohin er wollte, damit er vielen Lebewesen nützen konnte.“

No. 9
Tilopa, (988-1069)

རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་། །

Tilo Sherab Zangpo, Vajradhara himself

Tilopa setzte seine Reise in Indien fort und erhielt von Shri Rolpe Dorje, dem Schüler von Shri Lawapa, das Hevajratantra und das Traum-Yoga. Auf diese Weise wurde Tilopa zum Hüter der Lehren über die Phasen der Schöpfung und Vollendung der höchsten Yoga-Tantras, die aus den vier Linien der Unterweisungen (bka’ babs bzhi) hervorgegangen waren. Betrachtet man die Übertragungen als vier, so kann man Tilopa im Zentrum des Maṇḍala wahrnehmen, was darauf hinweist, dass die Übertragung vollständig ist und dass der Guru allwissend ist.

Tilopa war auch der Träger der tatsächlichen Übertragung der letztendlichen Realität, der „Linie der Verwirklichung und des Segens” (rtogs pa byin brlabs kyi brgyud pa), auch „unmittelbare Linie” (nye brgyud) genannt, was darauf hinweist, dass Tilopa seine Übertragung direkt vom erleuchteten Geist erhielt.

No. 10
Nāropa (956-1040)

ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ནཱ་རོ་དང་། །

Nāro, Hevajra’s magical display

Inhaber der „vier Übertragungslinien“, die tatsächlich als sechs, manchmal sieben oder mehr gezählt werden können.
Wir kennen viele Namen indischer Mahasiddhas aus der tantrischen Ära, die vom sechsten bis zum zwölften Jahrhundert dauerte. Einige von ihnen scheinen nur legendäre Personen zu sein, andere sind sicherlich historisch. Naropa ist definitiv eine historische Person. Ein Reisender namens Nagtso Lotsawa, der Indien 1040, wahrscheinlich kurz vor Naropas Tod, besuchte, beschrieb ihn in seinem Reisetagebuch. Er schrieb, dass Naropa äußerst berühmt und angesehen war. Selbst lokale Könige betrachteten es als großen Segen, ihn zu sehen und ihn seinen Fuß auf ihren Kopf setzen zu lassen. Er war „ziemlich korpulent, mit weißem Haar [mit Henna gefärbt], leuchtend rot, und einem zinnoberroten Turban. Er wurde von vier Männern [auf einer Sänfte] getragen und kaute Betelblätter …“
Während Marpas letzter Reise nach Indien manifestierte Naropa als Test für seinen Schüler das Hevajra-Mandala und fragte Marpa, vor wem er sich zuerst verneigen würde: vor der Vision von Hevajra oder vor ihm selbst, Naropa, seinem Schöpfer. Überwältigt von der Erhabenheit der Hevajra-Gottheit und ihres Gefolges, beging Marpa den Fehler, sich zuerst vor dem manifestierten Mandala zu verneigen. Naropa korrigierte ihn sofort und erklärte ihm, dass der Guru immer Vorrang habe, da er es sei, der die Gottheiten für uns real werde. Aber der Schaden war bereits angerichtet, und Naropa warnte Marpa, dass dies ein Omen dafür sei, dass seine leiblichen Nachkommen aussterben würden, dass aber seine spirituelle Linie fortbestehen würde, solange die Lehren Buddhas weitergegeben würden. Naropa ernannte ihn zu seinem Stellvertreter. Auf diese Weise leitete Naropa Marpa sowohl in Bezug auf Yidam als auch auf den Beschützer an.

No. 11
Marpa, (1000-1086)

མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལྡོ་ཙཱའིミ

Marpa the Translator, at your feet we pray

Marpa wurde im Zentrum des tibetischen Schneelandes geboren, im höheren Lhodrag, im verschneiten Tal von Pesar.
Marpas Lebensgeschichte ist umfangreich und tiefgründig. Diese kleine Anekdote gibt einen kleinen Einblick in Marpas Verbindung zu Naropa und Hevajra. Als Marpa nach Nepal reiste, traf er Nyo Lotsawa, der sich auf verschiedene Weise als Katalysator für Marpas Wachstum erweisen sollte. Zusammen trafen sie zwei Schüler von Mahapandita Naropa, und allein durch das Hören des Namens des Letzteren spürte Marpa eine erwachende Verbindung zum Dharma. Marpa reiste weiter zum Kloster Pullahari, um seinen vorbestimmten Lehrer zu treffen. Naropa gab Marpa die Ermächtigung für das Hevajra-Tantra. Als er ein Jahr später Nyo wieder traf, erkannte Nyo, dass Marpas Verständnis von Hevajra sein eigenes übertraf.

In einem Lied an Milarepa, mit Dagmema an seiner Seite, sang der Lama:

„Mögen alle, die dies als ihre zentrale Säule betrachten.
Möge diese Person gesegnet sein und das Gute genießen, das von den Gurus der Kagyü-Linie kommt.
Möge diese Person gesegnet sein und das Gute der Yidams in all ihrer Vortrefflichkeit genießen.
Möge diese Person gesegnet sein und das Gute der Gegenwart des Herrn Hevajra genießen.
Möge diese Person gesegnet sein und das Gute der Gegenwart von Chakrasamvara und Guhyasamaja genießen.
Möge diese Person gesegnet sein und das Gute der hervorragenden Dharmapalas genießen.
Möge diese Person gesegnet sein und das Gute genießen, das durch Dakini Düsolma, die Göttin, entsteht.“

Ein Gelehrter beschreibt den großen Übersetzer wie folgt: „Marpa war ein undisziplinierter junger Mann, der zunächst einige Zeit in Nepal verbrachte, bevor er ausgedehnte Reisen in die Dschungel und Wälder Indiens unternahm, um die raffiniertesten spirituellen Techniken der damaligen Zeit, die höchsten Yoga-Tantras (Niruttaratantras), zu erlernen. Im Gegensatz zu vielen seiner Kollegen durchlief Marpa nur kurz die berühmten buddhistischen Universitäten und begab sich dann zu den Yogis, allen voran Nāropa und Maitripa. Nach etwa zwanzig Jahren des Lernens und Trainierens in Indien, in denen er Gold sammelte und es seinen Meistern schenkte, kehrte Marpa Mitte des 11. Jahrhunderts nach Tibet zurück und ließ sich in Lhodrag nieder. Sein Ruhm verbreitete sich schnell und es versammelten sich Schüler um ihn. Marpa hielt mehrere tantrische Zyklen ab, darunter Hevajra, Catuṣpīṭha und Mahāmāyā. Marpa war auf tantrische Exegese spezialisiert, zeichnete sich besonders durch die von Nāropa gegebenen Schlüsselanweisungen (gdams ngag) aus und war als Experte für diese Techniken bekannt.

No. 12
Ngok Chödor (1023-1090)

རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྔོག་སྟོན་རྗེ། །

Ngokton Chödor, owner of the ocean of tantras

Marpa hatte zwölf große Schüler, die als die vier „Dharma-Söhne“ (chos kyi sras), die vier „Schüler, die ihm gefielen“ (mnyes pa’i bu) und die vier „Herzenssöhne“ (thugs kyi sras) aufgezählt werden. Zu letzteren gehört Ngoktön Chödor aus Zhung, der mit dem Süden in Verbindung gebracht wird und der Schüler ist, der Marpa mit seiner Weisheit erfreut.

Als Marpa sah, wie Ngoktön sich auf das Studium konzentrierte, dachte er über diesen Herzenssohn nach: „Ich habe die erklärenden Tantras, die wie ein rauschender Fluss sind, er soll diese weitergeben.“ Und so gab er ihm die Erklärung des Hevajratantra usw. sowie „die Verschmelzung und Übertragung“ (bsre ’pho).

Die Gottheit von Ngok Chödor soll Nairātmyā sein, die Gefährtin von Hevajra. Chödor und seine Nachkommen hatten drei Visionen vom Mandala der fünfzehn Göttinnen von Nairātmyā über ihrem Familientempel in Riwo, was auf die enge Beziehung zwischen Chödor und Nairātmyā hinweist und darauf, dass er von den ḍākinīs von Khecara willkommen geheißen wurde.

Parinirvana: Kurz nach Sonnenaufgang am Drachen-Tag (dem dritten Tag) des Hund-Monats (dem siebten Monat) eines Pferde-Jahres (1090) ging Ngoktön ChöDor hinaus, hinterließ einen leuchtenden Fußabdruck und stieg im Nebel zum Klang der Handtrommel nach Kechara auf, als er achtundsechzig Jahre alt war.

No. 13
Ngok Dodé (Zhedang Dorjé), (1078-1155)

བཤད་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་བཀའ་བབས་རྔོག་མདོ་སྡེ། །

Ngok Dodé, Explanation lineage bearer.

Ngok Zhedang Dorje, auch Ngok Dodé genannt, war der einzige Sohn von Ngoktön Chödor. Er erbte die vollständige Übertragung seines Vaters und wurde zum größten Verteter von Marpas tantrischem Erbe im Tibet des 12. Jahrhunderts.
Von klein auf kam Dodé mit dem Dharma in Kontakt und erhielt Übertragungen von Marpa und seinem Vater, insbesondere von Hevajra. Als er vier Jahre alt war, bestand Marpa darauf, dass er an seinen Einweihungen in die Mandalas der neun Gottheiten Hevajra und der fünfzehn Gottheiten Nairātmyā teilnahm, obwohl er, wie die meisten Kinder in diesem Alter, während der Übertragung für Chaos sorgte, indem er auf Marpas und seines Vaters Rücken kletterte und an ihren Bärten zog. Diese Übertragung stellte trotz des jungen Alters des Erben eine direkte Verbindung zwischen Marpa und Dodé her, was für die nachfolgende Linie von entscheidender Bedeutung war, da Chödor starb, als sein Sohn erst zwölf Jahre alt war. Zu diesem Zeitpunkt hatte Dodé die Zwei Segmente (Hevajra-Tantra) gelernt und wusste, an wen er sich wenden musste, um seine Ausbildung fortzusetzen.
Chödor gab seiner Schwester auch einige Gegenstände aus einem Bücherregal und einer Tasche, die sie Dodé übergeben sollte, sobald er volljährig wurde, um sicherzustellen, dass sein Sohn alles erhielt, was er brauchte, um die Fortführung seiner Linie zu gewährleisten. In dem Bücherregal und der Tasche war das Herzstück der Ngok-Tradition verborgen. In dem Bücherregal fand Dodé die „Zwei Segmente der Ngok-Tradition”, d. h. Chödors Notizen zu Marpas mündlicher Überlieferung des Hevajratantra, das als „Juwelenschmuck” bezeichnet wird. In der Filztasche fand Dodé die sechs Lehren von Nāropa, wichtige Anweisungen zu den sechs Praktiken, wie sie im Hevajratantra gelehrt werden und in der Ngokpa-Linie als Verschmelzung und Übertragung (bsre ’pho) bekannt sind.
Dodé, ein großer Gelehrter, bewahrte die tantrischen Überlieferungen seines Vaters und stützte sich auf viele Übersetzer seiner Zeit. Er schrieb unter dem Namen Shedang Dorje und gab sein Vermächtnis an seinen Enkel weiter. Sein Parinirvana war am 11. Tag des 10. Monats (23. Oktober?) im Jahr 1154 (Jahr des Holzhundes gemäß lHo rong chos ’byung). Dode wurde 76 Jahre alt.

No. 14
Ngok Kunga Dorje, (1145-1222)

མར་རྔོག་རྒྱུད་འཛིན་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་དང་། །
Ngok Kunga Dorje, Holder of the Marngok tantras

Kunga Dorje und Meister Gyaltsa Ramo (1134–1170) waren beide Enkel von Ngok Dode. Kunga Dorje erhielt die meisten Ngok-Maṇḍalas vor seinem 11. Lebensjahr von Ngok Dode und hielt somit die wichtigste spirituelle Ngok-Linie direkt von Ngok Dode aufrecht. Außerdem erhielt er erneut Übertragungen von seinem Onkel Ngok Gyaltsha Ramo.

Obwohl er eher eine Außenseiterposition einnahm, sicherte sich Kunga Dorje durch seine Beharrlichkeit und sein Talent als Meister seine endgültige Position als Dodés Haupterbe in der Linie.

Viele seiner anderen Lehrer sind bekannt. Er erhielt die Zhi-byed-Vorschriften von ’Chus pa Dar ma brtson ’grus (1117-1192), einem wichtigen Meister dieser Linie. Er studierte auch bei rGa Lo tsā ba gZhon nu Pal, von dem er eine besondere Übertragung von Vajrapāṇi erhielt. Darüber hinaus besuchte er Meister, über die nichts bekannt ist, wie mGos Ri khrod dbang phyug, von dem er die Langlebigkeitspraxis von Amitāyus erhielt, und den Siddha Shol po ba, der ihm die Reinigungspraxis von Vajravidāraṇa gab.

No. 15
Ngok Ziji Dragpa, (1190-1269)

གཟི་བརྗིད་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་དེབས། །
Ngok Ziji Dragpa, at your feet we pray!

Ngok Ziji Dragpa, der Sohn von Ngok Kunga Dorje, erhielt von seinem Vater alle Ngok-Zyklen vollständig. Als er fünfundzwanzig Jahre alt war, wurde er zum Novizen geweiht. Er erhielt viele Unterweisungen, doch Ngok Ziji Dragpa studierte hauptsächlich bei seinem Vater.
Ngok Ziji hatte viele Schüler, darunter vor allem seine Neffen Ngok Senge Dra (1223-1296) und Ngok Rinchen Zangpo (1231-1307), die die Linie nach ihm fortsetzten.

No. 16 Ngok Rinchen Zangpo, (1231-1307)

རྒྱུད་ཀུན་འཆང་བ་རིན་ཆྱེན་བཟང་པྡོ་དང་།
རྡོག་རིན་ཆྱེན་བཟང་པྡོའིミ

Ngok Rinchen Zangpo – Holder of the whole lineage

Als Neffe von Ngok Ziji Dragpa war Ngok Rinchen Zangpo zusammen mit Ngok Senge Dra der Halter der Ngok-Linie. Von seinem Vater Ngok Gyalpo Ga erhielt er Unterweisungen über die vereinigten Familien von Pañjara, über Cakrasaṃvara gemäß der Tradition Marpas und über die Körper-Maṇḍalas aus Ghaṇṭāpas [Tradition von Cakrasaṃvara]. Später verfasste Lama Rinchen Zangpo auch ein Mandala-Ritual für die Vereinigten Familien [Pañjara].
Es scheint heute keine Schriften von Ngok Rinchen Zangpo mehr zu geben. Vielleicht tauchen sie irgendwann wieder auf.

No. 17
Ngok Chökyi Gyaltsen, (1283-1359)

རིག་འཛིན་དྱེད་དཔྡོན་ཆྡོས་ཀི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ།
རྡོག་ཆྡོས་ཀི་རྒྱལ་མཚན་གིミ

Ngok Chökyi Gyaltsen Pal, Knowlegde-holder, Captain [stirring the lineage perfectly]

Ngok Chökyi Gyaltsen erhielt die meisten Lehren seiner Vorfahren und die sechs Doktrinen von Ngok Rinchen Zangpo sowie von Ngok Senge Dra, von dem er die Ermächtigungen der vereinigten Familien von Pañjara erhielt. Er erhielt viele Lehren von vielen Linien und Lamas, darunter auch von den Drikung Kagyü.
Ngok Chökyi Gyaltsen verbreitete die Lehren der Ngok und zeigte große Qualitäten sowie Wunder. Als er beispielsweise einmal in Drikung eine Ermächtigung gab, brannte draußen vor dem Gebäude ein Lagerfeuer, als er den Schutzkreis ausbreitete.
Außerdem verfasste Ngok Chökyi Gyaltsen Texte, darunter einen umfangreichen Kommentar zum Hevajratantra, in der Tradition der Ngok.

No. 18
Ngok Sangyé Yönten, (1330?-1394?)

བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དང་། །
Sangyé Yönten, bliss and emptiness union

Ngok Sangyé Yönten erhielt alle Ngok-Zyklen von seinen spirituellen Vorfahren. Er wurde mit den drei Trainings geschmückt und erlangte die Meisterschaft über viele Tantras, Lesungen und wichtige Anweisungen.

Ngok Sangyé Yönten zählt nicht zu den wichtigsten Ngok-Linienhaltern, da er kein Abt ihres Treuzhing-Klosters war. Dennoch erhielt er alle Ngok-Zyklen und spielte eine aktive Rolle bei der Weitergabe der Ngok-Tradition, wie auch Lodro Thaye der Große im Kagyu Ngagdzö berichtet. Sein Neffe Ngok Jangchub Pal erhielt Erklärungen zu Hevajra und Mahāmāyā sowohl von Ngok Dondrub Pal als auch von Sangyé Yönten.

Als Sangyé Yonten starb, manifestierten sich kostbare Zeichen, wie Regenbogenlichter und Reliquien, die auf seinem Körper erschienen. Er wurde im Jahr der Schlange geboren und starb 63 Jahre später, in seinem vierundsechzigsten Lebensjahr, im Jahr des Affen.

No. 19
Ngok Jangchub Pal, (1360-1446)

རྔོག་བརྒྱུད་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

Ngok Lineage Jangchub Pal to you we pray

Ngok Jangchub Pal wurde 1360 geboren. Sein Vater war Lama Dondrub Pal und seine Mutter Kartrom. Jangchub Pal studierte bei seinem Vater und vielen anderen Ngok-Meistern alle Ngok-Lehrzyklen ohne Ausnahme, bis sie sein Bewusstsein durchdrungen hatten. Sein Leben und Wirken blühten auf, und er wurde mit einem langen Leben gesegnet: Es heißt, dass Lord Marpa den Ngok-Sitz während sieben Generationen gesegnet habe, und Lama Ngok Jangchub Pal war der siebte.
Der 2. Drukchen Kunga Paljor bezeichnet Ngok Jangchub Pal unter vielen anderen als „den letzten von sieben Generationen von Ngok-Juwelen”. Auch der Historiker lHo rong chos ’byung aus dem 15. Jahrhundert bezeichnet ihn als „die siebte Generation auf dem Ngok-Sitz, gesegnet von Lord Marpa”. Einige Geschichten im Zusammenhang mit der Ngok-Tradition beziehen sich auch auf eine Vorhersage von Naropa, dass er Marpas Linie für sieben oder dreizehn Generationen segnen würde und dass alle Ngok wissen würden, wie man einen Vajra und eine Glocke in den Händen hält.
Dieser siebte und letzte Ngok, der große Jangchub Pal, spielte eine wichtige Rolle in der Ngok-Linie zu einer entscheidenden Zeit in der Geschichte Zentral-Tibets.
Als geschickter Akteur in einer immer komplexer werdenden Welt gelang es ihm, das spirituelle Kapital seiner Vorfahren zu sammeln und es mit den meisten der damals noch existierenden esoterischen Überlieferungen Marpas zu ergänzen. Dies trug dazu bei, dass der größte Teil seines Wissens und Vermögens an andere Hierarchen und Orden weitergegeben wurde, was schließlich zur Fortführung der Ngok-Linie bis heute beitrug, wenn auch nicht mehr in der Ngok-Familienlinie.
Insgesamt unternahm Jangchub Pal besondere Anstrengungen, um alle Überlieferungen zu erhalten, die für die Ngok-Tradition repräsentativ geworden waren, und die im Laufe der Jahre losgewordenen Fäden wieder zusammenzufügen, wobei er manchmal mehrmals und von mehreren Personen die Ermächtigungen (wang), Lesungen (lung) und Schlüsselanweisungen (tri) für jeden der Ngok-Zyklen erhielt.
Er erhielt auch einige von Marpas Lehren, die nicht zum Erbe der Ngok gehörten, wie Marpas Tradition des Guhyasamāja und die Sekarma, eine Sammlung von fünfzehn Schriftrollen, die Marpas zentrale Anweisungen darlegen und im 13. Jahrhundert von Guru Chöwang offenbart wurden.
Jangchub Pal war maßgeblich an der Neugestaltung und dem Wiederaufbau einer erkennbaren Ngok-Tradition beteiligt, die von diesem Zeitpunkt an als Sammlung, genannt die Sieben Mandalas der Ngok, und nicht mehr als einzelne Tantras weitergegeben werden konnte. Auf diese Weise brachte Jangchub Pal die Ngok-Traditionen und Marpas Vermächtnis zusammen, trat somit als legitimer Inhaber der Marpa-Ngok-Kagyü-Linie auf und setzte das von seinem Vorfahren Ngok Dodé begonnene Werk fort.
Es heißt, er habe im Alter von dreizehn Jahren eine Vision von Mañjuśrī gemäß dem Namasamgiti-Tantra gehabt und die Fähigkeit erlangt, zu erkennen, dass er untrennbar mit der Gottheit verbunden war. Außerdem sah er die Gottheiten des Hevajra-Maṇḍala, als er die Statuen seiner Vorgänger weihte, und die des Catuṣpīṭha, als er Erläuterungen zu diesem Tantra gab. Als er starb, gab es zahlreiche wundersame Ereignisse, wie zum Beispiel einen Blumenregen und so weiter.
Jangchub Pal verbrachte einen Großteil seines Lebens in Zurückgezogenheit an einem Ort an den Hängen gegenüber dem Treuzhing-Tempel, der als der Ort gilt, von dem aus Chödor ursprünglich nach Khecara aufbrach.
Gö Lotsawa berichtet in den Blauen Annalen, dass Jangchub Pal jährliche Übertragungen abhielt und jedes Mal, wenn er den Kommentar zum Hevajratantra lehrte, seine Abschrift davon mit Markierungen versah, und dass er 182 solcher Markierungen sah.
Im Gegensatz zu vielen seiner Vorfahren und späteren Hierarchen wie dem 4. Shamarpa, der ununterbrochen reiste, soll Jangchub Pal nicht viel gereist sein, und die meisten seiner Schüler kamen zu ihm nach Treuzhing. Dies mag daran liegen, dass er sich meist im Retreat befand und dass der Ort zentral und dennoch ruhig gelegen war und von den lokalen Herrschern leicht finanziert werden konnte.
Jangchub Pal war nicht ordiniert und hatte zwei Söhne. Einer von ihnen, Tashi Paldrup, wurde als Kind Mönch und ging zum Studium ins Tsetang-Kloster, wo er sich insbesondere mit buddhistischer Logik befasste. Anschließend erhielt er von seinem Vater alle Ngok-Traditionen und wurde sehr gelehrt. Da Jangchub Pal ein langes Leben hatte, unterrichtete Tashi Paldrup keine anderen Schüler. Er wurde noch zu Lebzeiten seines Vaters Abt von Treuzhing, möglicherweise im Jahr 1426.
Im Jahr 1408 traf Jangchub Pal Tsongkapa, der vom Herrscher von Pamodrupa, Drakpa Gyaltsen (1374-1432, reg. 1385), eingeladen worden war. Er führte lange Gespräche mit ihm, obwohl nicht überliefert ist, dass die beiden Hierarchen gegenseitig Übertragungen voneinander erhielten.
Tsongkapa war sehr beeindruckt von Jangchub Pals Wissen und lobte ihn wiederholt. Nach dieser Zeit stieg Jangchub Pals Ansehen aufgrund dieses Lobes sprunghaft an und er zog viele mächtige Persönlichkeiten aus Zentraltibet an, darunter Mitglieder des Königshofs, Gö Lotsawa und Lochen Sönam Gyamtso.
Einer von Jangchub Pals Schülern war genau der oben erwähnte Sönam Gyaltsen (1386-1434), der einflussreiche 12. Abt des Densatil-Klosters und Bruder des Pamodrupa-Herrschers Drakpa Gyaltsen. Sonam Gyaltsen ermutigte Ngok Jangchub Pal, seine Lehren weiter zu verbreiten.
Parinirvana:
Jangchub Pal starb am 7. Mai 1446 im Alter von 87 Jahren (am zweiten Tag des vierten Monats des Feuer-Tiger-Jahres).
Laut Mi bkyod rdo rje, einem seiner Schüler, galt er als Emanation von Marpa, was er selbst ebenfalls anerkannte.

No. 20
Sönam Gyamtso, (1424-1482)

རབ་བྱམས་ལྡོ་ཆྱེན་བསྡོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དང་།
ལྡོ་ཆྱེན་བསྡོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའིミ

Sönam Gyamtso – Great Sanskrit Scholar – Doctor of Buddhist Philosophy

Einer der Schüler von Jangchub Pal war Chennga Sönam Gyaltsen (1386–1434), der einflussreiche 12. Abt des Klosters Densatil und Bruder des Pamodrupa-Herrschers Drakpa Gyaltsen.
Drakpa Gyaltsen war ein Förderer vieler religiöser Führer, darunter Jangchub Pal und Lochen Sönam Gyamtso, der als Teenager dorthin kam. Als Lochen achtzehn Jahre alt war, sandte Drakpa Jungne ihm eine Nachricht: „Ich habe Ngok Jangchub Pal eingeladen, und es werden Vorbereitungen getroffen, um die Ngok-Lehren zu empfangen. Ich möchte um die Ermächtigungen für die sieben Maṇḍalas des Ngok bitten. Da dieser Dharma-Herr der letzte der sieben Ngok ist, halte ich es für sehr wichtig, dass man sie von ihm empfangen kann, deshalb habe ich jemanden geschickt, um dich zu holen.“
Lochen ging hin und empfing die Ermächtigungen, während er als persönlicher Begleiter des Herrschers diente. Danach sagte er: „Zu dieser Zeit war ich ein junger Mönch und befand mich mitten in meinem Studium. Ob ich die Ermächtigungen für die sieben Maṇḍalas empfangen würde oder nicht, hing nicht von mir ab; obwohl ich mein Studium begonnen hatte, war diese Absicht in Wirklichkeit ein Zeichen der Zuneigung, die der Herrscher mir entgegenbrachte!“ Obwohl er Jangchub Pal später angeblich nicht mehr getroffen hat, war diese Übertragung für ihn und für die Zukunft der Ngok-pa-Lehren von großer Bedeutung, da sie eine direkte Verbindung zwischen dem alten Ngok-Meister und dem jungen Gelehrten herstellte. Lochen studierte die Ngok-Traditionen weiter bei Gö Lotsawa und gab die Übertragung an seinen Schüler, den 4. Shamar, weiter.

No. 21
4th Shamarpa Chödrak Yeshé (1453-1524)

ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །
The Dharma King, the Omniscient Chen-nga

Der vierte Shamar Chödrak Yeshé (1453–1524) war maßgeblich an der weiteren Verbreitung der Ngok-Tradition beteiligt.
Die Schüler von Jangchub Pal, d. h. Gö Lotsawa und Lochen Sönam Gyamtso, gaben ihre Überlieferung an viele weiter, darunter auch an den vierten Shamar.
Der vierte Shamar wurde wenige Jahre nach dem Tod von Jangchub Pal geboren, ein Jahr vor dem siebten Karmapa Chödrak Gyamtso (1454–1506). In Abwesenheit der beiden Oberhäupter des Karma-Kagyü-Ordens war die zentrale Figur der Linie der Abt von Tsurpu, der erste Gyaltsab Paljor Dondrup (1427-1489). Er erkannte den jungen Shamar und gab ihm die Novizenordination.
In seiner Jugend bereiste der 4. Shamar Osttibet, um die von seinen Vorgängern gegründeten Klöster und Einsiedeleien zu besuchen, und erhielt Unterweisungen von vielen Meistern. Im Alter von 22 Jahren, im Jahr 1476, reiste er nach Zentraltibet. Er besuchte das Kloster Densatil, wo er vom Abt Ngakgyi Wangpo (1439-1491), dem Sohn von Drakpa Jungne (1414-1445), willkommen geheißen wurde.
Anschließend erwies er Gö Lotsawa und Namka Lodrö von Tsetang, den Lehrern der Pamogrupa-Dynastie, seinen Respekt. Bei ihnen empfing er seine letzte Ordination und erhielt während eines Zeitraums von sechs Monaten viele Unterweisungen von Gö Lotsawa. Zu dieser Zeit begegnete er auch Lochen Sönam Gyamtso, von dem er unter anderem die Tradition Marpas empfing.
Gö Lotsawa und Sönam Gyamtso standen sich sehr nahe. Sie waren die Lehrer vieler Herrscher im südlichen Zentral-Tibet (lHo ka) und nahmen eine zentrale Stellung in der religiösen Landschaft dieser Zeit ein. Als der 4. Shamar in Zentral-Tibet ankam, wurde er direkt am Hof vorgestellt und erhielt Zugang zu Finanzmitteln von vielen der wohlhabenden Gönner dieser Zeit, die ihm halfen, die Klöster von Nenang und Ganden Mamo zu vergrößern. 1478 traf Chödrak Yeshé erneut mit Gö Lotsawa und Lochen zusammen. Er verbrachte Zeit mit Lochen in der Residenz der Yargyab-Herrscher im unteren Teil des Dol-Tals und erhielt die Ngok-Traditionen. Diese Überlieferungen lösten tiefe Erfahrungen in ihm aus, und er entwickelte den großen Wunsch, an Marpas Sitz in Lhobrag zu meditieren. Er brachte Opfergaben dar und meditierte an vielen Orten, die mit Marpa in Verbindung standen.
1481 kehrte er nach Zentraltibet zurück und traf Gö Lotsawa ein letztes Mal. Er gab Ngagi Wangpo, der später in diesem Jahr Herrscher von sNe’u gdong wurde, Unterweisungen in den Ngok-Traditionen.
1482 führte der 4. Shamar die Begräbnisrituale für Lochen Sonam durch. Eines Abends hatte er eine Vision von Gö Lotsawa und Lochen Sonam vor sich am Himmel, wobei Massen von Feuer seinen Körper durchdrangen und ihm ihre Verwirklichung des Weisheitskörpers übertrugen, wie sie im Kālacakra-System gelehrt wird.
Der Shamarpa blieb bis zu seinem Tod im Jahr 1524 eine mächtige Persönlichkeit, reiste ununterbrochen zwischen den verschiedenen Klöstern und Einsiedeleien, für die er verantwortlich war, und stand in Verbindung mit den meisten wichtigen religiösen Hierarchen seiner Zeit. Auf diese Weise verbreitete er die Ngok-Maṇḍalas (sowie alle anderen Traditionen, die er pflegte) weit und breit.

No. 22
Khenchen Sherab Palden

མཚུངས་མྱེད་མཁན་ཆྱེན་ཤྱེས་རབ་དཔལ་ལྡན་ཞབས།
མཁན་ཆྱེན་ཤྱེས་རབ་དཔལ་ལྡནミ

Khenchen Sherab Palden – uncomparable Learned One

Khenchen Sherab Palden war der zweite Abt von Yangpachen, dem Kloster des 4. Shamar. Er studierte zunächst die Kadampa-Gebote im Kloster Nartang Mponastery und erhielt Einweihungen von Shakya Chokden und Langtangpa. Anschließend traf er den 4. Shamarpa sowie viele andere Meister und wurde später Lehrer und schließlich Abt von Yangpachen. Er wurde ebenso respektiert wie Shamarpa und galt als Inkarnation von Aṅgaja, einem der sechzehn Arhats. Nach Shamarpas Tod übernahm er die Regentschaft. Rinchen Phuntsok, der nächste Inhaber der Hevajra-Linie und Abt des Drikung-Klosters, verbrachte mehrere Jahre in Yangpachen am Ende des Lebens des 4. Shamar, und Sherab Paldan war maßgeblich an seiner Integration in die Hevajra-Praxis beteiligt, was sich in seiner Stellung in der Übertragungslinie widerspiegelt.

No. 23
Rinchen Phuntsog, (1509-1557)

རིན་ཆྱེན་ཕུན་ཚོགས་ཞབས་ལ་གསྡོལ་བ་འདྱེབས།
རྒྱལ་དབང་རིན་ཆྱེན་ཕུན་ཚོགསミ

The 17th Drigung Kyabgon – Gyalwang Rinchen Phuntsog

Rinchen Phuntsog, der 17. Drikung Denrab, war ein großer Reformer. Nachdem er Übertragungen aus verschiedenen Linien erhalten hatte, integrierte er vor allem Lehren, Rituale und Meditationspraktiken des Nyingma-Ordens in die traditionellen Drikung-Kagyü-Lehren und öffnete und erweiterte damit deren dogmatische Ausrichtung. Rinchen Phuntsog entdeckte den Schatztext Gongpa Yangzab in der Kiri Yangdzong-Höhle im Tal von Terdrom. Rinchen Phuntsog war ein fleißiger Autor, dessen Schriften auch von den Nyingma hoch geschätzt werden und in die Sammlung der Nyingma-Tantras aufgenommen wurden.

Kunga Rinchen, der 16. Drikung Denrab, und sein jüngerer Bruder und Nachfolger auf dem Sitz von Drikungtil, Rinchen Phuntsog, waren beide Schüler des 4. Shamar. Kunga Rinchen und der 4. Shamar wurden gemeinsam an den Hof des Herrschers Donyö Dorje eingeladen, und Kunga Rinchen lud später den Karma-Kagyü-Hierarchen nach Drikungtil ein. Rinchen Phuntsog empfing 1516 bei Shamar IV. in Densatil die Mönchsordination und verbrachte später mehrere Jahre (1521-1524/5) in Yangpachen: „Sieben Jahre lang blieb er in Yangs [pa] can. Der 4. Zhwa dmar und viele andere Lehrer gaben ihm zahlreiche Ermächtigungen und Befugnisse des geheimen Mantrayāna.“ Er studierte auch die Schriften der aufeinanderfolgenden Inhaber des Schwarzen und Roten Hutes sowie viele Anweisungen. Später führte er viele Nyingma-Lehren in die Drikung-Linie ein und wurde ein Schatzenthüller. Als er 1534 vom Drikung-Thron abgesetzt wurde, gründete er seinen eigenen Sitz in Yangrigar.

Angesichts der persönlichen und langjährigen Beziehung von Kunga Rinchen und Rinchen Phuntsog zum 4. Shamar und der späteren Verbindung zwischen den Inkarnationslinien der Drikung und Shamar scheint es sehr wahrscheinlich, dass Kunga Rinchen Texte über die Ngok-Tradition vom 4. Shamar erhielt und sie in die großen Sammlungen aufnahm, die er aufbaute. Dies würde die Menge an Ngok-Texten im Drikung Chödzö Chenmo erklären, die im Nechu Lhankang des Klosters Drepung aufbewahrt wurden und wahrscheinlich aus Drikung stammten. Somit spielte die Drikung-Linie eine entscheidende Rolle bei der Bewahrung der Ngok-Tradition, sogar in einer ihrer letzten Inkarnationen, dem Kagyü Ngakdzö. Wie unten gezeigt, erhielt Kongtrül die Übertragung der Werke der 4. Shamar-Linie von Traleg Rinpoche (siehe Nr. 35), der selbst ein Träger der Drikung-Linie war.

In der Kagyü Ngak Dzö sind mehrere Hevajra-Linien erhalten geblieben. Eine davon gilt als die „Ngok-Linie“ oder „reine Ngok-Linie“ (rngog brgyud kha rkyang), im Gegensatz zur Kaṃtsang-Tradition, die sich nach dem 3. oder 4. Ngok verzweigt und somit früher die Karmapas erreichte. Die erstgenannte („Ngok-Linie”) wurde von allen Ngoks weitergegeben und ging dann außerhalb der Familie an Lochen Sönam Gyamtso und anschließend an den 4. Shamar, Sherab Paldan und Rinchen Phuntsog über.

No. 24
Trungpa Rinchen, (1519-1586)

སྡོས་པ་མཐའ་བྲལ་དྲུང་པ་རིན་ཆྱེན་དང་།
དྲུང་པ་རིན་ཆྱེན་དཔལ་གིミ

Trungpa Rinchen, precious special one with unending activity.

Trungpa Rinchen Pal wird als Schüler von Rinchen Phuntsog beschrieben, neben anderen wie Lochen Phuntsog Namgyal, Lama Chökyong Rinchen, Togden Dorje Pelbar, Togden Kunga Sherab und Togden Khetsun Dragpa Tsültrim. Er war einer der Hauptschüler von Gyalwang Rinchen Phuntsok (1509-1557), dem 17. Sitzinhaber. Er wurde in der Region Drikung geboren und wurde unter Rigdzin Puntsog Mönch und ein großer Vinaya-Halter. Er absolvierte auch viele Retreats.

Trungpa Rinchenpal wurde zum ersten Trungpa Changlochen Tulku von Drigungtil Changchubling ernannt. Später wurde er der Lehrer (Yongdzin) mehrerer Linienhalter der Drikung-Kagyü-Tradition. Trungpa Yongdzin Rinchenpal gab viele Linien weiter. Bemerkenswert in diesem Zusammenhang der Hevajra-Übertragung ist, dass die Verbindung zum 4. Sharmapa erwähnt wird: „Der 4. Sharmapa gab sie an Rinchen Phuntsok weiter, der Trungpa Changlochen zum Hauptüberträger (an seinen eigenen Sohn und) an Khenchen Namjom Phuntsok (1566-1631) vom Yangrigar-Kloster machte.“

No. 25
The 21st Drikung Kyabgön Sangyé Chögyal Püntsok, (1547-1602)

དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ། །

Glorious Chögyal Püntsok, primordial Buddha

Der 21. Drikung Kyabgön Chogyal Rinchen Phuntsog war der einzige Sohn von Rinchen Phuntsog. Zu dieser Zeit herrschten mehrere schwierige Umstände. Am Ende von Rinchen Phuntsogs Leben waren Mutter, Vater und Sohn wieder vereint, und der Sohn, der 21. Denrab, begab sich in die Klausur. Während dieser Zeit starb Rinchen Phuntsog. Der Tod von Rinchen Phuntsog wurde drei Jahre lang geheim gehalten. Außerdem führten mehrere Umstände dazu, dass der 21. Denrab ins Katsel-Kloster zog, anstatt in Drikungthil zu bleiben. Die Stupa mit den Überresten seines Vaters wurde in Katsel errichtet. Während dieser Zeit führte Püntsok Pal eine dreijährige Klausur und einen neuen Lehrplan ein. Zwischen diesen dreijährigen Retreatzyklen wurden Lehren über „Den fünffachen Pfad des Mahamudra” und „Die sechs Yogas von Naropa” gegeben.
1573 heiratete er Ache Yang Khyung, mit der er vier Söhne hatte. Sein ältester Sohn, Naro Tashi Phuntsog (1574–1628), genannt Naro Nyipa („Der zweite Naropa”), folgte ihm auf den Thron, während sein jüngerer Sohn, Garwang Chökyi Wangchug (1584–1630), als sechster Shamarpa anerkannt wurde. Seine beiden jüngsten Söhne, Gyalwang Konchog Rinchen (1590–1654) und Kunkhyen Rigzin Chödrak (1595–1659), wurden die letzten Thronfolger von Drikung; mit ihnen starb die Kyura-Linie aus.

Nach dem Tod von Konchog Rinchen begannen die Drikungpa, nach Reinkarnationen ihrer Thronfolger zu suchen, anstatt eine erbliche Linie zu führen. Es wurde ein System mit zwei Linieninhabern eingeführt, dem älteren (Chetsang) und dem jüngeren (Chungtsang) Bruder. In der Drikung-Chronologie gilt Konchog Rinchen als erster Chetsang und Rigzin Chödrak als erster Chungtsang. Beide tragen den Titel Drikung Kyabgon.
Rinchen Phuntsogs einziger Sohn, Chogyal Rinchen Phuntsog, war der 21. Denrab auf dem Drikung-Thron, als Altan Khan (1507–1582), der mächtige Herrscher der Tumat-Mongolen, ein Bündnis mit Sonam Gyatso (1543–1588) aus der Gelugpa-Sekte einging, das den weiteren Verlauf der tibetischen Geschichte entscheidend beeinflussen sollte. Der mongolische Herrscher verlieh Sonam Gyatso den Titel Dalai Lama und gewährte ihm weitreichende Privilegien. Sonam Gyatso wurde der 3. Dalai Lama, da seine beiden Vorgänger den Titel Dalai Lama posthum erhielten. Infolge zahlreicher bewaffneter Konflikte in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts ließ Chogyal Rinchen Phuntsog den Drikung Dzong-Komplex zu einer Festung ausbauen.

No. 26
22nd Denrab on the Drikung throne, Tashi Puntsog, (1574-1628)

ནཱ་རྡོ་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཞབས།
ནཱ་རྡོ་བཀིས་ཕུན་ཚོགསミ

Like a second Naropa, Tashi Puntsog

Tashi Puntsog galt als Inkarnation von Naropa, wurde als „zweiter Naropa“ bezeichnet und Naro Nyipa („der zweite Naropa“) genannt. Er wurde der 22. Denrab auf dem Drikung-Thron. Tashi Puntsog war der älteste der vier Brüder.
Wie bereits erwähnt, endete die erste Phase der Nachfolge für das höchste Amt innerhalb der Linie mit drei der vier Söhne von Chogyal Rinchen Phuntsog. Der erste von ihnen, der den Drikung-Thron bestieg, war genau der Älteste, nämlich Naro Tashi Phuntsog.
Er wurde bereits im Alter von 7 Jahren Mönch. Von 8 bis 16 Jahren blieb er in Drikungtil und praktizierte den „Fünffachen Pfad zum Mahamudra“.
In den schwierigen Zeiten, in denen die Truppen der Mongolen überall waren, hat der 22. Denrab so gut wie möglich geführt. In den Jahren bis 1615 besuchte er die mongolischen Lager und gab Unterweisungen und Einweihungen. Als er von diesem Besuch zurückkehrte, zog sich der 22. Denrab zurück und übergab den Thron an seinen jüngeren Bruder.
Er setzte seine Dharma-Aktivitäten fort und gründete an vielen Orten Retreat-Zentren. Später, um 1625, versuchte er, mit den Mongolen zu verhandeln, starb jedoch auf der Reise dorthin. Zunächst versuchten die Drikung-Lamas, Tashi Phuntsogs Leichnam für die Rituale nach Tibet zurückzuholen, was ihnen jedoch nicht gelang. Viel später wurde sein Leichnam nach Kham geschmuggelt und verbrannt. Ein Teil der Asche wurde nach Drikung gebracht.

No. 27
24th Drikung Kyabgön, the 1st Chungtsang Tulku, Chökyi Dragpa, (1595-1659)

ཀུན་མཁྱེན་ཆྡོས་ཀི་གགས་པར་གསྡོལ་བ་འདྱེབས།
ཀུན་མཁྱྱེན་ཆྡོས་ཀི་གགས་པའིミ

All-knowing Chökyi Dragpa

Der allwissende 1. Chung-Tsang Chökyi Dragpa, [Großer Magier, Herrscher über die Elemente], [Der jüngste der vier – der „kleine Bruder“ oder „der jüngere Verwandte“].
Der 22. Denrab war der jüngste Sohn des 21. Throninhabers der Drikung-Kagyü-Linie, Chögyal Rinchen Phuntsok. Er galt als Reinkarnation seines Großvaters Rinchen Phuntsog und als Emanation von Jigten Sumgön sowie mehreren anderen großen Meistern. Einige Zeit nach seinem elften Lebensjahr unternahm er Retreats und erkannte die Zeichen der Tummo-Praxis.
Um 1613 studierte er Medizin. Später reiste er nach Kailash, Kham und Tsari.
1627 heiratete er Tashi Pelzom. In den folgenden Jahren studierte er intensiv. Es waren schwierige Zeiten, und viele Besitztümer der Drikung Kagyü gingen in dieser Zeit verloren. 1645 ließ sich der 24. Denrab von seiner Frau scheiden. Sie hatten keine Kinder.
Inmitten der Verwüstung und des Ruins in Tibet [vom Beginn bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts] wurde Drikung weit und breit bekannt und zu einem bewunderten und gefürchteten Zentrum der Magie. Dieser Ruf war auf die Aktivitäten von Konchog Rinchens Bruder zurückzuführen, dem 1. Chungtsang Rinpoche, Rigzin Chödrak, dem „allwissenden Chökyi Dragpa”.
In den frühen 1650er Jahren sperrte die Zentralregierung den 24. Denrab ein. Im Gefängnis berichteten die Wärter von einem besonderen Licht usw., das aus seiner Zelle kam. Später erwies ihm der 5. Dalai Lama großen Respekt.
Rigzin Chödrak gründete in Drikung eine wichtige Schule für Astrologie und Wahrsagerei und war auch der Begründer des Drikung-Medizinsystems, einer der vier medizinischen Traditionen Tibets.

No. 28
Panchen Konchog lhundrub

ཁབ་བདག་པཎ་ཆྱེན་དཀྡོན་མཆྡོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་།
པཎ་ཆྱེན་ དཀྡོན་མཆྡོག་ལྷུན་གྲུབミ

All pervading Lord, Great learned one, Konchog Lhundrub

Panchen Konchog Lhundrub wurde in Lowotö in Limi geboren. (Vollständiger Name auf Tibetisch: ལྷྡོ་མཆྡོག་སྤྲུལ་དཀྡོན་ མཆྡོག་ལྷུན་གྲུབ་འཕིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་) . Er war ein persönlicher Schüler von Rigdzin Chödrak und erhielt alle seine Lehren. Später praktizierte er alle Stufen der Schöpfung und Vollendung der neuen und alten Mantras, insbesondere Yamantaka. Er perfektionierte seine Studien des Kanjur und Tenjur und wurde so zum Pandita. Lange Zeit diente er als Lehrer in den Klöstern Katsel und Ön Rinchen Drak. Er stand dem Fünften Dalai Lama sehr nahe und erhielt große Ehren. Er war der Wurzel-Guru von Lord Bhadra (dKon mchog ‘phrin las bzang po), dem Drikung Chetsang, und gab ihm viele Ermächtigungen und Unterweisungen der neuen und alten Mantra-Schule.

No. 29
The 25th Drikung Kyabgön, 2nd Chetsang Konchog Thrinley Zangpo

ྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འཕིན་ལས་བཟང་པྡོའི་དཔལ།
དཀྡོན་མཆྡོག་འཕིན་ལས་བཟང་པྡོའིミ

Tailor of Magical Deception, Thrinley Zangpo

Der zweite Che-Tsang Konchog Thrinley Zangpo war ein großer Künstler und Maler und Gründer der Driri-Schule von Drikung. Während seiner Regierungszeit wurde der Brauch eingeführt, die Kyabgon Rinpoches zuerst im Drikung Tse-Kloster zu inthronisieren.
Im Jahr 1673 führte Konchog Thrinle Zangpo neue rituelle Tänze ein, die auf einer Vision basierten. Im Schlangenjahr 1677 führte er die Schlangenjahr-Lehren auf dem Dreschplatz von Drikung Tse ein, wo er Einweihungen und Unterweisungen zu den Tantras von Chakrasamvara und Guhyasamaja gab. Einige Zeit nach der Einführung der Schlangenjahr-Lehren führte der zweite Chetsang auch den Affenjahr-Lehrzyklus ein.
Im Jahr 1681 ließ er das Yangrigar-Kloster vollständig wieder aufbauen, da es durch die unaufhörlichen Kriege weitgehend zerstört worden war. Heute gilt er als Gründer des Klosters. Er begann auch mit der Wiederherstellung von Drikung Dzong inmitten der Unruhen einer weiteren mongolischen Invasion im Jahr 1717, während der die Dzungaren Lhasa überrannten und zahlreiche Nyingma-Klöster niederbrannten und plünderten. Thrinle Sangpo leitete die Linie lange Zeit allein, da die vom 10. Karmapa anerkannte Reinkarnation von Chungtsang an einer Pockenepidemie gestorben war, bevor er nach Drikung gebracht werden konnte.

No. 30
The 26th Drikung Kyabgön 2nd Chuntsang Döndrub Chökyi Gyalpo (1704-1754)

ཨྱེ་བཾ་དྡོན་གྲུབ་ཆྡོས་ཀི་རྒྱལ་པྡོའ་ ི ཞབས།
དྡོན་གྲུབ་ཆྡོས་ཀི་རྒྱལ་པྡོའིミ

Evam, mystical union of method and wisdom, Döndrub Chökyi Gyalpo

Der zweite Chung-Tsang Döndrub Chökyi Gyalpo, [Drikung Bhande Dharmaraja], erhielt 1710 die vollständige Übertragung von Marpa, Milarepa usw. Im Alter von 12 Jahren begab er sich in die Klausur und konzentrierte sich auf mehrere Yidams.
Während dieser schwierigen Zeiten in Tibet wurden viele Klöster zerstört, aber Drikung blieb bis zu einem gewissen Grad verschont. Vor 1718 hielt er sich in Lhasa auf, das er 1721 erneut besuchte, um ein Langlebensritual für den 7. Dalai Lama durchzuführen. Nach einer großen Versammlung in Tibet kehrte Döndrub Chökyi Gyalpo mit der Inspiration zurück, die Vinaya-Disziplin wiederzubeleben, indem er sich auf die Schriften von Jigten Sumgön zurückbesann.
Zu dieser Zeit war auch die Chakrasamvara-Praxis in Tibet im Niedergang begriffen. Der 2. ChungTsang verfasste Texte für den regelmäßigen täglichen Gebrauch.
Im Jahr 1747 zog er sich zurück und übergab die Führung der Drikung Kagyü an den 3. Chetsang.

No. 31
8th Tai Situ Rinpoche, Chökyi Jungne, (1700-1774)

ཆྡོས་ཀི་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ་གསྡོལ་བ་འདྱེབས།
ཀུན་མཁྱྱེན་ཆྡོས་ཀི་འབྱུང་གནསミ

Kunchen Chökyi Jungne, 8th Tai Situ Rinpoche

Situ Panchen (vollständiger Name Situ Panchen Chögyi Jungney), auch bekannt als der 8. Tai Situ Rinpoche, war ein einflussreicher tibetischer Maler, Schriftsteller und medizinischer Innovator sowie eine bemerkenswerte Persönlichkeit in der Geschichte der Karma-Kagyü-Tradition und des Königreichs Dergé, wo er als oberster Hofkaplan diente.
Die Geburt des achten Situpa Chokyi Jungne wurde in vielen Texten und Literaturwerken festgehalten, und viele große Meister prophezeiten seine Ankunft. So sagte beispielsweise der 11. Karmapa, Yeshe Dorje (1676-1702), sogar den Ort voraus, an dem Chokyi Jungne geboren werden würde.
Im Alter von 14 Jahren wurde er gemäß den Vorhersagen von Karmapa Mikyo Dorje, Terton Sangye Lingpa, Takshampa Mingyur Dorje und dem achten Shamar Chokyi Dondrup anerkannt. Er wurde zur Inthronisierung ins Tsurphu-Kloster gebracht, wo er alle Lehren und Ermächtigungen erhielt und bei Karmapa Jangchub Dorje (1703–1732), Shamar Rinpoche und Rigzin Tsewang Norbu Philosophie und Medizin studierte.
Am zweiten Tag des dritten Monats im Jahr des weiblichen Feuer-Schafs (1727), im Alter von 28 Jahren, begann Chokyi Jungne mit der Erlaubnis des Königs von Derge mit dem Bau des großen Klosters Palpung und vollendete die Gründung am zehnten Tag des achten Monats desselben Jahres. Im Laufe seines Lebens baute und restaurierte er noch unzählige weitere Klöster.
Im Alter von 63 Jahren unternahm er zum fünften Mal eine Pilgerreise nach Zentraltibet. Er zog sich in ein Drikung-Kloster zurück. Wenn er damals Opferzeremonien durchführte, erschien ihm eine wundersame Emanationsvision von Dorje Drolo. Einmal, während einer Tara-Feueropferzeremonie, wuchsen in dem Zelt, in dem er schlief, viele blaue Lotusblumen. Tagsüber rezitierte er ununterbrochen Mantras, außer während einer kurzen Ruhepause am Mittag und in der Nacht. Er rezitierte dreihundert Millionen Mal alle Arten von Mantras. Er vollbrachte viele Wunder, wie zum Beispiel, dass er allein durch seine Absicht einen Regensturm stoppte oder Gerste in den Himmel streute, die sich dann auf dem Boden aufrichtete.
Der 8. Situpa war einer der berühmtesten Meister in der tibetischen Geschichte. Er wurde als ein herausragender Gelehrter anerkannt, der in den fünf Wissensgebieten seinesgleichen suchte. Er wurde mit dem Titel „Maha Pandita” geehrt. Es heißt, dass seine grenzenlosen Aktivitäten denen von Nagarjuna in Indien gleichkamen. Zu dieser Zeit war es auch eine gängige Redensart, dass selbst alle anderen Kagyü-Klöster zusammen nicht so viel bewirken konnten wie Situ Chokyi Jungne.
Seine wichtigsten Schüler waren der dreizehnte Karmapa, der zehnte Shamarpa, Gyalwang Drukpa Trinley Shingta, Drikung Chokyi Gyalwa, Pawo Tsuklag Gyalwa, Drubtop Choje Gyal, Khamtrul Chokyi Nyima und Lotsawa Tsewang Kunchab.

No. 32
Karma Ngelek Tenzin, (1700?-1768?)

གསང་ཆྱེན་རྱེ་དཔྡོན་ངྱེས་ལྱེགས་བསན་འཛིན་དང་།
རྱེ་དཔྡོན་ངྱེས་ལྱེགས་བསན་འཛིནミ

Great Secret [Vajra] Master, Ngelek Tenzin

Karma Ngelek Tendzin Trinle Rabgye wurde 1700 in Derge, Kham, geboren. Er war der Neffe des Achten Situ, Chokyi Jungne (1699-1774). Als Jugendlicher begann er eine Grundausbildung in tibetischem Lesen, Schreiben und täglichen Gebeten und trat schließlich einem Kloster bei, höchstwahrscheinlich Karma Gon und später Palpung, das sein Onkel 1727 gegründet hatte. Unter der Anleitung seines berühmten Onkels studierte er sowohl exoterische als auch esoterische Fächer und spezialisierte sich auf tibetische Medizin. Später bildete er eine Reihe von Schülern aus, darunter Yilhung Jamyang (yid lhung ‘jam dbyangs), Chokyi Dorje (chos kyi rdo rje) und Drime Zhingkyong Gonpo (dri med zhing skyong mgon po, 1724-1760). Er verfasste eine Reihe von medizinischen Abhandlungen.

No. 33
Karma Mingyur Dechen, (1700?-1780?)

བདྱེ་ཆྱེན་མི་འགྱུར་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁབ་དཔལ།
ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབミ

Unchanging Great Bliss, Glorious Tsewang Kunkyab

Zurmang Lotsawa Tsewang Kunkyab gehörte zusammen mit dem dreizehnten Karmapa und dem zehnten Shamarpa zu den bedeutendsten Schülern des 8. Situpa. Er war auch ein Schüler des 7. Pawo Tsuklak Gawe Wangpo.
Belo Tsewang Kunkyab ist Mitautor des “Rosary of Crystal Gems” (Zla ba chu shel gyi phreng ba), den er zusammen mit dem 8. Situ verfasste.

No. 34
Karma Ratna, (1750?-1800?)

དྡོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀརྨ་རཏྣའ་ ི ཞབས།
མཆྡོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་རཏྣའིミ

He who Spontaneously Accomplishes the Benefit of Self and Others, Karma Ratna

Chabtsa Tulku Karma Ratna, auch bekannt als Öntrül Karma Rinchen, war ein Schüler von Belo Tsewang Kunkhyab aus dem Zurmang-Kloster.
Zu seinen Schülern gehörten Karma Ösal Gyurme und Gönpo Tsewang.

No. 35
The 6th Traleb Yeshe Nyima, (1775?-1850?)

ཁྲ་ལྱེགས་ཡྱེ་ཤྱེས་ཉི་མར་གསྡོལ་བ་འདྱེབས། །
ཁྲ་ལྱེབ་ཡྱེ་ཤྱེས་ཉི་མའིミ

Traleg Yeshe Nyima

Der 6. Traleg Yeshe Nyima war die Inkarnation eines Schülers von Gampopa, Saltong Shogan, einer der bedeutenden Kagyü-Tulku-Linien in Tibet. Saltong Shogam ist bekannt als einer der drei Männer von Kham, die zu den fünf engsten Schülern Gampopas gehörten und als einziger Schüler die vollständige Übertragung sowohl der Vajrayana- als auch der Mahamudra-Lehren von ihm erhielt. Zu seinen früheren Inkarnationen gehörten Ananda, Schüler von Saraha, Nagarjuna, Tilopa, Naropa sowie Ngok Choku Dorje, Schüler von Marpa.
Der 9. Traleg Tulku, Traleg Kyabgon Rinpoche, war im Westen sehr bekannt und verstarb 2012.

No. 36
Jamgon Kongtrül Lodro Thaye, (1813-1899)

མཚུང་མྱེད་ཀྡོང་སྤྲུལ་ཡྡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་།
ཀྡོང་སྤྲུལ་ཡྡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའིミ

Without Equal, Kongtrül Yönten Gyamtso

Jamgon Kongtrül Lodrö Thaye hatte große Verehrung und Bewusstsein für Marpa und Hevajra: „Im Süden, im Land der Kräuter, im Tal von Trowo, gründete der Übersetzer, (der) von Hevajra emanierte, die Quelle des Flusses aller Siddhas.“ Lodro Thaye stellte eine wichtige Sammlung zusammen, den Schatz der Kagyü-Mantras (Kagyü Ngak Dzö), der alle Überlieferungen von Marpa zusammen mit einigen anderen versammelt und somit ein vollständiges Kompendium der Zyklen im Zusammenhang mit den höchsten Yoga-Tantras der Kagyü-Schule darstellt.
Aus den autobiografischen Aufzeichnungen, die Lodro Thaye während seines Lebens verfasste, können wir seine Verehrung für Marpa, die Ngok-Tradition und Hevajra herauslesen.
So lesen wir beispielsweise über den Tod von Lodro Thayes Hauptlehrer, dem Neunten Situ Pema Nyinje Wangpo, der von 1774 bis 1853 lebte und am Ende des vierten Monats im Jahr des Wasser-Ochsen (1852-1854) verstarb.
Lodro Thaye war an den Zeremonien im Zusammenhang mit der Organisation von Situpas Beerdigung beteiligt. Er besprach mit Öngen, mit welchen Opferzeremonien man beginnen sollte. Öngen hatte zuvor gesagt: „Da der Zufluchtsherr selbst weithin als Emanation von Lord Marpa bekannt war, dürfen in Zukunft die beiden Rituale von Hevajra und Guhyasamaja, die Marpas Hauptpraktiken sind, nicht ausgelassen werden.“ Öngen fügte hinzu: „Du solltest die Sadhanas und Mandala-Rituale kodifizieren und alle damit verbundenen praktischen Methoden detailliert beschreiben.“
Lodro Thaye schreibt: „Ich begann das Projekt mit der Zusammenstellung der Sadhana und des Mandala-Rituals für das Tantra von Hevajra. Unter den Büchern in der Residenz meines spirituellen Meisters befanden sich Texte von Autoren wie Thrükhang Lotsawa und Rinchen Zangpo vom Ngok-Clan, aber die mündlichen Überlieferungen waren nicht mehr verfügbar. Unter den späteren Werken befand sich ein Handbuch mittlerer Länge des Vierten Zhamar Chen-nga Chökyi Drakpa, das unbestreitbar Teil der Ngok-Tradition war; und in den gesammelten Werken von Jonang Jetsün Rinpoché fand ich mehrere Texte, die wie reines Gold waren und sich mit den von Marpa überlieferten Tantras befassten. Diese beiden letzten Quellen nahm ich als Grundlage.“ … Weiter fährt er fort: „Während ich die Texte zusammenstellte, kam Traleg Yeshé Nyima, nachdem die erforderliche Zeit nach dem Tod von Situ Rinpoché verstrichen war. Er brachte die tantrischen Werke von Chen-nga Chökyi Drakpa mit, die er von Öntrul Karma Ratna erhalten hatte. Er hatte alle Ermächtigungen und mündlichen Überlieferungen für diese Texte erhalten, und so bat ich ihn um all diese. So war meine Ermächtigungslinie vollkommen rein, und auch die mündliche Überlieferungslinie bedurfte keiner weiteren Unterstützung aus anderen Quellen.“
Die „Chinesische Buddhistische Enzyklopädie“ schreibt: „Das Hevajra-Tantra wurde von Marpa als Teil einer Reihe von Tantras, die als die Sieben Mandalas von Ngok bekannt wurden, an einen seiner vier Hauptschüler, Ngok Chöku Dorje (1036–1106), weitergegeben. Diese Tradition wurde … von der Drikung-Kagyü-Linie aufrechterhalten. Um diese Lehren vor dem Vergessen zu bewahren, kombinierte Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye (1813–1899) sie mit anderen Lehren Marpas und schuf so das Kagyü Ngag Dzö (bka’ brgyud sngags mdzod, „Der Kagyü-Schatz der mündlichen Unterweisungen”).”
In seiner Autobiografie kann man lesen: „Im Jahr 1855 (dem Jahr des Holzhasen) unternahm ich eine persönliche Klausur zur Praxis von Hevajra gemäß der Tradition von Marpa; am ersten Tag ereigneten sich einige sehr glückverheißende Omen. In drei Monaten hatte ich die Annäherungsphase zusammen mit dem ergänzenden Feuerritual abgeschlossen. Im vierten Monat ging ich zum Palpung-Kloster, wo ich am Ritual der Weihe der Vase und an Gruppenopferritualen teilnahm. Ich leitete auch als Vajra-Meister das Hevajra-Ritual zum Gedenken an Situ Rinpoche.”
Später, im vierten Monat des Jahres 1869 (Jahr der Feuerschlange): „Ich hatte vor, einen Kommentar zum Hevajra-Tantra zu schreiben, und um die Erlaubnis dafür zu erhalten, führte ich die Guru-Sadhana von Marpa durch, verbunden mit mehr als hundert Wiederholungen von Ritualen, um mich von Verunreinigungen zu reinigen. Ich praktizierte auch Mittel, um Verdienste zu sammeln und mein Bewusstsein zu vertiefen, betete und führte Festopfer und Erfüllungsrituale durch. Ich begann methodisch zu schreiben, beginnend mit dem Kapitel über die Vajra-Familie im ersten Abschnitt. In der Tradition der Auslegung, die von Marpa und Ngok stammt, gibt es keine definitive Methode der Exegese, wie es sie beispielsweise in der Sakya-Tradition gibt. Heutzutage sind die beiden am häufigsten verwendeten Kommentare Ngoks „Wie ein Juwelenschmuck“ und der Kommentar des ehrwürdigen Rangjung Dorjé. Der erstgenannte Kommentar ist jedoch ausschließlich eine Erklärung der „verborgenen Bedeutung” des Textes, während der zweite die Bedeutung der Wörter selbst betont, wobei die Beschreibung der Gottheit jedoch etwas eingebettet ist, was es schwierig macht, ihn zu verwenden, wenn man ihn in Verbindung mit dem grundlegenden Tantra erklärt (oder sich die Erklärung anhört). Chen-nga Chökyi Drakpa stützt sich in seiner Behandlung auf so viele indische Kommentare, dass seine Erklärung nicht leicht zu verstehen ist. Alte Erklärungen wie die Kommentare von Ram und Tsak sind äußerst unklar. Der Kommentar von Thrinlépa ist etwas klarer, und der ausgezeichnete Kommentar von Dakpo Tashi Namgyal ist so gut, dass ich ihn als Überblick beiseite gelegt habe. Ich habe mich in erster Linie auf die Bedeutung der Wörter konzentriert und versucht, sie im Lichte der verborgenen Bedeutung und, davon getrennt, der letztendlichen Bedeutung weiter zu klären.
In diesem Zusammenhang ist auch Lodro Thayes Text relevant: „Die wesentlichen mündlichen Anweisungen der Erschaffungs- und Vollendungsstufen“ oder „Erschaffung und Vollendung – Wesentliche Punkte der tantrischen Meditation“.
Im Jahr 1870 (fünfter Monat des Jahres des Eisernen Hauses) schrieb Lodro Thaye: „Während der Sommerklausur im Kloster unterrichtete ich die drei Stufen der Ordination und die gesamten Texte von „Die tiefgründige innere Bedeutung“, „Das Hevajra-Tantra in zwei Kapiteln“ und „Das höchste Kontinuum“ und führte ein Ritual zu Ehren der Tantras durch.
Nach und nach schrieb ich auch eine Übersicht über „Das Hevajra-Tantra in zwei Kapiteln”. Während dieser Zeit hatte ich sehr positive Zeichen in meinen Träumen; zum Beispiel träumte ich, dass Vajradhara Pema Nyinjé sehr zufrieden mit mir war und mich ermutigte, indem er mir eine Kristall-Mala um den Hals legte.”

No. 37
Khenchen Karma Tashi Özer, (1836-1910)

མཁན་ཆྱེན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འྡོད་ཟྱེར་དཔལ།
མཁན་ཆྱེན་བཀིས་འྡོད་ཟྱེར་གིミ

Khenchen Karma Tashi Özer

Der bei den Göttern beliebte Glorreiche, Lama Tashi Lhadar [བླ་མ་བཀིས་ལྷ་དར་], besser bekannt als Khenchen Lama [Karma] Tashi [Özer].
Seine Heiligkeit Drikung Kyabgön Thinle Lhundup sagte, dass Khenchen Tashi Özer vom Palpung-Kloster ins Palme-Kloster eingeladen wurde und dass Zhiwä Lodrö (der 6. Chetsang Tulku) von ihm das Kagyü Ngagdzö erhielt.
Khenchen Tashi Ozer, auch bekannt als Shiwai Nyingpo, war ein wichtiger Schüler der Rime-Meister Jamgon Kongtrul und Jamyang Khyentse Wangpo aus dem 19. Jahrhundert. Er wurde 1836 in der Region Dilchung im Bezirk Alo Shega in Dokham als Sohn seiner Mutter Lhadron und seines Vaters Tsetra geboren. Von klein auf verhielt er sich stets in vollkommener Übereinstimmung mit dem Vinaya und zeigte von Natur aus Mitgefühl.
Mit achtzehn Jahren ging er zum Palpung-Kloster und traf dort Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye, von dem er die Laiengelübde und den Namen Tashi Ozer Lodro Gyepe De (bkra shis ‘od zer blo gros rgyas pa’i sde) erhielt. Bei dieser Gelegenheit erhielt er von Kongtrul Unterweisungen zu den drei Ebenen der Gelübde (sdom gsum), verfasst von Ngari Panchen Pema Wangyal (1487-1542), und zum Wunsch erfüllenden Schatz (yid bzhin mdzod) von Longchen Rabjam (1308-1363) sowie Einweihungen und Erläuterungen zu verschiedenen Tantra-Zyklen.
Mit zwanzig Jahren erhielt er die Ordination von Khenchen Dawa Sangpo und den Namen Karma Sopa Rabten Palsangpo. Anschließend setzte er seine Studien bei Jamgon Kongtrul fort und lernte von ihm alles über Madhyamika, Prajnaparamita und Vinaya. Er erhielt auch umfangreiche Unterweisungen zu den fünf Zyklen der Lehren von Maitreya (byams chos skor) und wurde in Mahamudra eingeführt. Tashi Ozer erhielt von Kongtrul und anderen Meistern nicht nur die gesamten Überlieferungen der Karma-Kagyü- und Shangpa-Kagyü-Linien, sondern auch die der Sakya-, Zhalu-, Bodong- und Jonang-Linien. Insbesondere erhielt er verschiedene Strömungen der Kalachakra-Überlieferungen sowie Anweisungen zu den speziellen Meditationen dieses Systems, den sogenannten Sechs Vajra-Yogas.
Mit vierundzwanzig Jahren trat er in das untere Retreatzentrum von Palpung ein und absolvierte unter der Anleitung des Retreatmeisters Karma Ngedon Nyingpo, einem engen Schüler von Jamgon Kongtrul, das traditionelle dreijährige Retreat. Nach Abschluss des Retreats suchte er den großen Bodhisattva Patrul Rinpoche (1808–1887) auf und erhielt von ihm ausführliche Unterweisungen zu Shantidevas Bodhicharyavatara. Insbesondere erhielt er sieben Mal Unterweisungen zum Kapitel über die Weisheit. Mit siebenundzwanzig Jahren begab er sich erneut in die Gegenwart von Khenchen Dawa Sangpo und erhielt die vollständige Mönchsordination. Anschließend setzte er mehrere Jahre lang seine Studien fort und erhielt Unterweisungen von so herausragenden Meistern wie S. H. dem 14. Karmapa Thegchog Dorje (1797–1867), den beiden Jamgons (Kongtrul und Khyentse), Terchen Chokgyur Lingpa (1829–1870), Khenchen Dawa Sangpo und anderen. Es gibt kein Thema aus dem Sutra oder Tantra, das er nicht unter einem dieser Meister studiert hätte.
Nach dem Tod von Khenchen Dawa Sangpo und auf dringenden Rat der beiden Jamgons wurde Tashi Ozer zum Haupt-Khenpo des Klosters Palpung inthronisiert. Er begann eine umfangreiche Lehrtätigkeit und ordinierte im Laufe seines Lebens eine große Anzahl von Mönchen. Bei verschiedenen Gelegenheiten wurde er mit Visionen von Buddha Shakyamuni und Tara gesegnet. In einer seiner Visionen von Shakyamuni erhielt er von ihm die mündliche Überlieferung verschiedener Sutras. Er widmete sich ununterbrochen der Praxis der Erzeugungs- und Vollendungsstufe, und seine Verwirklichung war grenzenlos. Es gab keine Zeit, in der er sich nicht mit dem Studium, dem Lehren oder der Praxis des heiligen Dharma beschäftigte, und schließlich war er eng an der Erziehung und Ausbildung des 11. Tai Situpa Pema Wangchok Gyalpo (1886-1952) beteiligt.
Nachdem er bei einigen der größten Meister seiner Zeit studiert hatte, wurde er selbst Lehrer mehrerer der berühmtesten Meister des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts im Osten Tibets. In seinem hohen Alter verbrachte Khenchen Tashi Ozer die meiste Zeit in Jamgon Kongtruls Einsiedelei Tsadra Rinchen Drak. Er lebte dort mit seinem alten Freund Khedrub Tashi Chopel, einem weiteren alten und engen Schüler Kongtruls. Sie waren dafür bekannt, dass sie in Tsadra nie mehr Vorräte aufbewahrten, als für einen einzigen Tag ausreichten, um sich ständig an die Vergänglichkeit zu erinnern. Im Jahr 1910, nachdem er die Länge und den Zweck seines Lebens erfüllt hatte, löste Khenchen Tashi Ozer sein Bewusstsein im Dharmadhatu auf.

No. 38
The 35th Drikung Kyabgön, 6th, (1886-1943?)Chetsang Rinpoche, Shiway Lodro

ཐུབ་བསན་རྒྱལ་མཚན་ཞི་བའི་བླྡོ་གྡོས་ཞབས།
ཐུབ་བསན་ཞི་བའི་བླྡོ་གྡོསミ

Thubten Gyaltsen Shiway Lodrö

Der 6. Chetsang Rinpoche Thubten Gyaltsen Shiway Lodrö wurde durch eine Vision des 34. Drikung Denrab, dem 6. Chung-Tsang Tulku, gefunden.
Während eines Besuchs in Lhasa im Jahr 1893 zusammen mit Chungtsang Rinpoche wurde den beiden der mandschurische Titel „Hotogthu” verliehen. Seit dieser Zeit tragen die Drikung Kyabgon Rinpoches auf offiziellen Reisen stets den goldenen Hotogthu-Hut, gemäß einer alten Prophezeiung des 1. Chungtsang Rigzin Chödrak, dass er in Zukunft einen goldenen Hut tragen würde.
Später schrieb Shiway Lodrö umfassende Reiseführer zu heiligen Stätten über seine Pilgerreisen zum Berg Kailash und nach Lapchi.
Shiway Lodrös Hauptinteresse galt der Integration von meditativer Praxis und philosophischer Lehre, da diese die zentralen Säulen der Ausbildung und Schulung in der Drikung-Kagyü-Tradition waren. Außerdem baute Shiway Lodrö selbst eine Retreat-Hütte in Drikung Thil und befand sich oft in Einzelretreat.
Er erlangte auch große Berühmtheit aufgrund seiner hellseherischen Fähigkeiten. Er veranlasste die Renovierung des Yangrigar-Klosters und den Anbau eines Gebäudes zur Aufbewahrung der Holzblöcke, die zum Drucken buddhistischer Texte verwendet wurden, und führte auch das erste Komitee in Drikung Til ein, um die Verwaltung des Klosters zu verbessern. Das schlechte Bildungsniveau in seinen Klöstern blieb jedoch sein größtes Anliegen. Im Jahr 1932 gründete er die Nyima Changra-Akademie für höhere buddhistische Studien.
Nach dem frühen Tod des 7. Chungtsang, Tenzin Chökyi Jungne (1909–40), wurde Shiway Lodrö schwermütig und erlitt kurz darauf auf einer Reise nach Kham einen Schlaganfall, von dem er sich nicht mehr erholte. Bis zu seinem Tod verbrachte er die meiste Zeit mit Meditation. Shiway Lodrö starb 1943.

No. 39
Drikung interim Regent, H.E. Tritsab Gyabra, Tenzin Thubten, (1924 or 1921?-1979)

བསན་འཛིན་ཐུབ་བསན་ཞབས་ལ་གསྡོལ་བ་འདྱེབས།
དཀྡོན་མཆྡོག་བསན་འཛིན་ཐུབ་བསན

Tritsab Tenzin Thubten

Die sechste Inkarnation von Tritsab Rinpoche, Gyabra Thubten Wangpo, war der Herzensschüler des 34. Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche und des 35. Drikung Kyabgon Chungtsang Rinpoche. Nach dem Tod der beiden Heiligen wurde er zum amtierenden Oberhaupt des Drikung-Kagyü-Ordens. Nach der Anerkennung der Reinkarnationen der beiden gegenwärtigen Heiligen (dem 36. und 37. Throninhaber) Ende der 1940er Jahre wurde er für ihre Ausbildung verantwortlich. Er übermittelte alle Dharma-Lehren, Ermächtigungen und Praktiken des Drikung Kagyu an die beiden reinkarnierten Heiligen und viele andere Rinpoches, Tulkus und Lamas des Drikung Kagyu. In der Geschichte der Drikung Kagyu können die Reinkarnationen von Thritsab Rinpoche als einer der Meister angesehen werden, die einen großen Beitrag zur Erhaltung der Drikung Kagyu-Linie geleistet haben. Als er versuchte, den Tulku des 7. Chetsang zu finden, hatte Tritsab Rinpoché eine Vision, während er sich am Namtso-See befand. Auf der Oberfläche dieses heiligen Sees sah er das Bild eines Hauses mit zwei Stockwerken, einer Siegesfahne und dem umliegenden Garten und den Wegen. Er sah einen Welpen, der um die Siegesfahne herumlief, was bestätigte, dass die Inkarnation im Jahr des Hundes geboren worden war.