News:
- A Message of H.H. The Drikung Kyabgon Thinle Lhundup
Read more
Cómo aprender más y cómo mantenerse actualizado...
Remember and Commemorate
There are two monthly days and two annual days when one can tune in to the blessing of the Marpa Ngok Hevajra Nairatmya transmission: “The Blessing enables the offsprings to follow in the footsteps of the father!”
The two monthly days focus on the practice and the two annual days focus on the lineage.
Monthly days for the Hevajra and Nairatmya practices:
- To celebrate Nairatmya, you can use the 8th lunar day after the full moon, which is the 23rd lunar day of every month.
- To celebrate Hevajra, you can use the 14th lunar day after the full moon, which is the same as protector-day, i.e. the 29th lunar day.
This is stated in the Hevajratantra (Part 1, chapter 7, verses 19-20)
Annual Commemorations of the MarNgok Lineage
- Common and established: The 15th lunar day of the 1st lunar month, also the “Duchen” commemorating Buddha Shamyamuni’s miracles, is the commemoration of the Parinirvana of Naropa (966–1040) and of Marpa Lotsawa (1000–1081)
- NEW: The 3rd lunar day of 7th month is the parinirvana of Ngok Chödor (1023–1190), one of the main disciples of Marpa. This is henceforth the special commemoration day for the Mar-Ngok Tradition. It commemorates the day when Ngoktön flew off to Khecara, and by extension his family lineage until Ngok Jangchub Pal (1360–1446), which was instrumental in the transmission of Marpa’s tradition of Hevajra. This commemoration day was proposed on Nairatmya day (23rd lunar day, 10th month), and instigated and blessed by His Holiness Drikung Kyabgon Thinle Lhundup, 9th December 2020. May it Benefit! Geo Geo Geo དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། ༎Commemoration Days for the PRACTICES and the Mar-Ngok LINEAGE PDF
དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ཙམ་ན། ཡབ་དགུང་ལོ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ། རྟའི་ལོ་ཁྱིའི་ཟླ་བའི་ཚེས་༣་འབྲུག་གྱི་ཉི་མ་ཤར་བ་རྟིང་ཙམ་ན། རས་ཀྱི་བེའུ་ཕྲུག་ཅིག་སྐུ་ལ་གསོལ། ཐོད་པའི་ལྕང་ཏེའུ་ཆུང་ངུ་གཅིག་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ། ངའི་འདའ་ལ་འགྲོ་བ་མི་ཨེ་ཡོད་གསུང་ཞིང། དབེན་ཚ་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་མཛད་ནས། འགྲོ་མི་གཞན་མ་བྱུང་པར་དང། ཁོང་རང་ཕ་འོང་ཅིག་གི་སྟེང་ནས་༼དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་སོ༽་ཞབས་རྗེས་ལམས་ཀྱིས་བཞག་ནས། ན་བུན་གྱི་གསེབ་ན་ཡར་ལ་ལྕང་ཏེའུ་ཁྲོལ་ལོ་ལོ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ༎



