מרפה, מייסד זרם הקאגיו, מתרגם נודע; מעביר הטנטרות "הווג'רה" ו"נאירטמיה"

אתר זה הושק בברכת יום הירח המלא, ה-9 ביולי 2017, לפי רצונו של הוד קדושתו דריקונג קיאבגון ת’ינלה לונדופ – הידוע גם בשם דריקונג צ’טסנג רינפוצ’ה.

חזון הוד קדושתו דריקונג קיאבגון ת’ינלה לונדופ הוא:

1) להציב את מרפה במקומו הראוי בתוך שושלת הקאגיו, תוך שימוש בכוח ההיסטוריה.

2) להחיות מחדש את המסורות שהועברו ממרפה לתלמידו נגוק צ’וקו דורג’ה, תוך התמקדות מיוחדת בשתי המנדלות של נגוק: מנדלת הוואג’רה בת תשע האלוהויות ומנדלת נאיראטמיה בת חמש עשרה האלוהויות.

אתר זה מכיל מידע יקר ערך אודות המסורות של מר-נגוק-הווג’רה ונאיראטמיה. תוכלו למצוא כאן מידע היסטורי, מאמרים אקדמיים, משאבים לתרגול ועוד. אנא עיינו בתפריט כדי לצלול אל תוך אוצר המידע הזה.

בנוסף ל Mar-Ngok.org :

ישנם שני ימים חודשיים ו-שני ימים שנתיים שבהם ניתן להתחבר לברכה של מסורת מרפה נגוק-הווג’רה ונאיראטמיה: “הברכה מאפשרת לצאצאים ללכת בעקבות אביהם!”

שני הימים החודשיים מתמקדים בתרגול ושני הימים השנתיים מתמקדים בשושלת.

ימים חודשיים לתרגולי ה-הווג’רה וה-נאיראטמיה:
  • כדי לחגוג את נאיראטמיה, ניתן להשתמש ביום הירחי השמיני לאחר הירח המלא, שהוא היום הירחי ה-23 בכל חודש.
  • כדי לחגוג את הווג’רה, ניתן להשתמש ביום הירחי ה-14 לאחר הירח המלא, שהוא זהה ליום המגן, כלומר היום הירחי ה-29.
  • דבר זה מוזכר ב-הווג‘רה–טנטרה (חלק 1, פרק 7, פסוקים 19-20)
ימי זיכרון שנתיים לשושלת מר-נגוק
  • מקובל ומוסכם: היום ה-15 בלוח הירחי של החודש הירחי הראשון, שהוא גם ה”דוצ’ן” המציין את נסיו של בודהה שאמיאמוני, הוא יום הזיכרון לפרינירבנה של נרופה (966–1040) ושל מרפה לוטסאווה (1000–1081)
  • חדש: היום ה-3 בלוח הירחי של החודש השביעי הוא יום הפרינירבנה של נגוק צ’ודור (1023–1190), אחד מתלמידיו העיקריים של מרפה. זהו מעתה יום ההנצחה המיוחד למסורת מר-נגוק. יום זה מציין את היום שבו נגוקטון התעופף אל קצ’ארה, ובהרחבה – את שושלת משפחתו עד נגוק ג’אנגצ’וב פאל (1360–1446), אשר מילאה תפקיד מכריע בהעברת מסורת ה-הוואג’רה של מרפה. יום הזיכרון הזה הוצע ביום נאירטמיה (היום ה-23 בלוח הירחי, החודש העשירי), וזכה לתמיכתו ולברכתו של הוד קדושתו דריקונג קיאבגון ת‘ינלה לונדופ, ב-9 בדצמבר 2020. מי ייתן וזה יביא תועלת! ג‘ו ג‘ו ג‘ו

དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ཙམ་ན། ཡབ་དགུང་ལོ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ། རྟའི་ལོ་ཁྱིའི་ཟླ་བའི་ཚེས་༣་འབྲུག་གྱི་ཉི་མ་ཤར་བ་རྟིང་ཙམ་ན། རས་ཀྱི་བེའུ་ཕྲུག་ཅིག་སྐུ་ལ་གསོལ། ཐོད་པའི་ལྕང་ཏེའུ་ཆུང་ངུ་གཅིག་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ། ངའི་འདའ་ལ་འགྲོ་བ་མི་ཨེ་ཡོད་གསུང་ཞིང། དབེན་ཚ་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་མཛད་ནས། འགྲོ་མི་གཞན་མ་བྱུང་པར་དང། ཁོང་རང་ཕ་འོང་ཅིག་གི་སྟེང་ནས་༼དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་སོ༽་ཞབས་རྗེས་ལམས་ཀྱིས་བཞག་ནས། ན་བུན་གྱི་གསེབ་ན་ཡར་ལ་ལྕང་ཏེའུ་ཁྲོལ་ལོ་ལོ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ༎